Español – 2008

 

 

Feliz año nuevo.  Adelantos del 2009

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Ya cerramos el año de entrenamiento 2008 y tuve la suerte de ser parte del último entrenamiento del año en Honbu y pude pasar un rato con Soke después donde discutimos algunos de los temas de entrenamiento para el próximo año 2009.   A como todos sabemos esto es solo una introducción de los brotes que florecerán así como vaya pasando el año pero sería bueno que empezáramos a pensar acerca de esto ahora en las cercanías del Año Nuevo.

Soke ha elegido un aspecto del tema para el próximo año y ya ha sido mencionadas en varios mensajes después de las sesiones de entrenamiento de DKMS.

 

才能心器 (sainou shin ki)

  • 才能(sainou) habilidad/talento
  • (shin/kokoro) Corazón
  • (ki/utsuwa) Capacidad

 

La foto fue tomada el último día de entrenamiento en Honbu y puede o no ser el papiro del año (el de la izquierda).  Pueden notar que hay una variación en el kanji y el verdadero significado se irá desarrollando a como entremos en el Nuevo Año.  El Kanji para (TAMASHII) es usado en lugar del de shin.  Viendo esto y oyendo la explicación de Soke, tengo un presentimiento de lo que esto significa pero a como he aprendido de tantas cosas con respecto a Soke, no sacaré conclusiones precipitadas.  Haré lo posible por ponerlos al día a como vaya pasando el año.

Soke ha hecho diversas referencias a lo anterior en varios de los entrenamientos recientes  y ha explicado como los elementos anteriores son fundamentales para los Budoka.  A pesar de que no hay traducción perfecta para estos términos, tengo confianza que veremos los significados infinitos en nuestro entrenamiento de 2009.

Otro punto importante que Soke ha señalado en diversas ocasiones es la importancia de Shingitai.  Aquellos que están familiarizados con el japonés notarán que no se le da referencia a la cabeza o al pensamiento en este aspecto.  Por lo tanto, Budo no es algo que pueda ser entendido por la cabeza o el pensamiento.  Debe ser un aspecto del sentimiento y el corazón.  Sokek nos previene que aquellos que siguen un estudio lógico del Budo se equivocarán y que el Budo no es algo que pueda ser comprendido con la cabeza.  En esto Soke nos advierte que es importante estudiar con un maestro bueno y justo de tal manera que no nos guíen por el camino equivocado.  Hay muchos con motivaciones cuestionables que pueden influenciar nuestro entrenamiento de forma equivocada y en última instancia manchar un país con las enseñanzas erróneas.

El asunto importante de tener presente para el 2009 es que Soke ha mencionado la intención de crear un nuevo Hombu Dojo.  El Hombu Dojo actual está localizado donde se planea construir una nueva calle en Noda en aproximadamente 2 años.  Por lo tanto, si queremos evitar interrupciones en nuestro entrenamiento en Hombu el momento de empezar la construcción de un nuevo Hombu es en el 2009.  La localización de este nuevo Hombu todavía está por decidirse pero cuando le pregunté a Soke en donde estaba considerando la respuesta que me dio fue “Noda”. También el plan es que este nuevo Hombu sea un símbolo del Bujinkan en el futuro y es la intención de que sea un monumente permanente del legado Bujinkan.  Soke está pensando en cuál es el proceder adecuado para este proyecto con permanencia para las generaciones futuras del Bujinkan.  Además un aspecto que está considerando para el futuro es el manejo de la tierra y su estructura legal de acuerdo a las leyes japonesas.  Como todos sabemos, Soke no tiene herederos y por lo tanto todos sus activos pueden ser liquidados.  Sin embargo, los templos, salones de entrenamiento, etc. Tienen alguna estructura [legal] que permite su preservación.  Por lo tanto Soke está pidiendo que este Hombu sea construído con el apoyo y donaciones de los miembros del Bujinkan.  Soke planea contribuir con una suma significativa que cubriría lo básico pero que tanto apoyo pueda suministrar la comunidad Bujinkan determinará su valor final.

Soke me ha pedido que comunique las noticias anteriores y haré lo mejor de mi parte para actualizar a como se vayan desarrollando los asuntos.

Hasta entonces, muchas gracias por todo su apoyo, su entrenamiento y les deseo a todos un Feliz Año Nuevo.

Nos vemos en el 2009.

Bufu Ikkan

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DKMS 2008 – De vuelta a los principios básicos

El DKMS de este año fue un verdadero éxito a muchos niveles.  Lo sobresaliente del entrenamiento fue el hecho de que entrenamos completamente a la intemperie por primera vez en muchos años.

La combinación del tema de este año de Ninpo y el ambiente natural hicieron el entrenamiento extremadamente realista y fue una bocanada de aire fresco en nuestro entrenamiento.

Soke nos enseñó como usar el medio ambiente incluyendo árboles para controlar a los oponentes usando obstáculos para escapar y hojas secas como metsubishi.  Muchos se sintieron como si hubieran vuelto a la juventud y durante los periodos de descanso se pusieron a practicar como escalar y como subirse corriendo a los árboles.

El clima fue perfecto y de alguna manera Soke fue capaz de crear el milagro de que todo confluyera sin problemas.  Existía la posibilidad de que fuera un desastre dado el pequeño espacio interior que nos habían reservado y la posibilidad de que lloviera en cualquier momento.  Si antes no hubiera sido testigo de los muchos milagros de Soke yo hubiese creído que era un milagro.  La flor del Bujinkan floreció muy brillantemente durante esos tres días.

Empezamos el entrenamiento estudiando el Kihon Happo del Togakure Ryu.  La base del taijutsu en Ninpo es Gyokko Ryu y Koto Ryu.  Revisamos el Kihon de Gyokko Ryu empezando con Ichimonji y trabajando con muchas variaciones para controlar el espacio.

El segundo día estuvo enfocado en Taihenjutsu de Ninpo y estudiamos varias waza incluyendo aquellas de Tokagure Ryu y Gikan Ryu.

Gracias sinceras a todos aquellos que le sirvieron a Soke como Uke durante el entrenamiento ya que este verdadero campo de batalla fue un reto en ukemi.  Yabunaka san y Shiraishi sensei fueron tirados al suelo, lodo y árboles tantas veces que solo su nivel de ukemi los hizo capaces de soportar los tres días de entrenamiento.

En mi opinión lo mejor del seminario fue la oportunidad de escuchar las historias de Seino Sensei y Kobayashi san de como conocieron a Takamatsu Sensei.  Muchos de ustedes puede que no conozcan a Kobayashi san ya que han pasado muchos años desde que el entrenó.  El era uno de los pocos estudiantes de Soke que tuvo la oportunidad de conocer a Takamatsu Sensei.  (Kobayashi san hoy en día es un Director Asistente de Shimizu Koen, el parque donde se efectuó el evento.  Se le agradece a él mucho que nos facilitara el parque).  Ambos dijeron como temían a Takamatsu Sensei y como parecía que él los traspasara con la mirada.  Las descripciones detalladas de las manos de Takamatsu Sensei confirmaron todas las historias que hemos escuchado.

Seino Sensei hablo de la vez cuando estaban esperando en el segundo piso de la casa de Takamatsu Sensei con Hatsumi Sensei y Kobayashi san y de repente Hatsumi Sensei dijo “Aquí está” y buscaron por el cuarto pero no miraron nada y repentinamente Takamatsu Sensei apareció.  Había subido las escaleras tan silenciosamente y abierto la puerta tan suave y ligeramente que fue muy difícil verlo.  (Hubo un poco de confusión en esta historia en el día en que la explicaron pero después de la discusión esta parece ser la manera en que los hechos ocurrieron)

Para finalizar la fiesta fue muy agradable y Soke invitó muchas personas de sus múltiples compromisos.  Todos disfrutamos de las canciones de Soke, los discursos y la oportunidad de ver a Soke recibir tantos regalos de los generosos miembros del Bujinkan.

Hubo muchos excelentes discursos en la fiesta pero el que sobresalió para mi fue el discurso dado por Jack Hoban.  Me pareció que unió el mensaje que Soke nos dio a través del año y el mensaje de los tres días de entrenamiento.   Sin entrar en  detalles, el punto principal es que necesitamos entender el bien y el mal.  Si ponemos 300 participantes de todo el mundo en un cuarto, a como lo hicimos durante esos tres días y les pedimos que hagan paz, seguramente pelearían.  Pero pusimos 300 participantes en un cuarto y les dijimos que pelaran e hicieron la paz.

Gracias por un maravilloso y exitoso DKMS 2008

Bufu Ikkan

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¿Maestro? ¿Quién?

Nos estamos acercando al Daikomyosai aquí en Japón y hay varios pensamientos que corren por mi cabeza en cuanto al entrenamiento de este año y al estado del Bujinkan.  Soke me ha inspirado mucho durante este año y he tratado de poner muchas de estas cosas en práctica y usarlas en la vida cotidiana.

Primero que todo, ha como lo he dicho muchas veces antes, este arte marcial que estamos estudiando o en este caso tal vez es mejor llamarlo estrategia de vida es un proceso de toda la vida que nunca puede ser dominado.  Esto se pasa por alto muchas veces y más aún cuando nos auto etiquetamos maestros.  ¿Maestros de que? ¿Este arte marcial? Bueno, ¿cómo puede ser esto posible cuando nunca se puede lograr una maestría de este arte?  Soke es el primero en admitir esto y ésta es la esencia de Bufu Ikkan.  Y a pesar de eso usamos tan libremente el título de maestro.

¿Qué hemos dominado? Bueno, para ser directo diría que “ego”.  Generalmente hablando, ¿cuántos de nosotros podemos ejecutar lo que hemos aprendido en el dojo? (Y no estoy hablando necesariamente de técnica).  ¿Cuántos de los que afirman ser maestros consumados (en la Bunjinkan o fuera de ella) realmente tienen la experiencia vivencial o la experiencia con los incidentes tan profundamente arraigada de tal manera que puedan ser verdaderamente consistentes en sus acciones y reacciones?  Aparte de unos pocos selectos en la Bujinkan quienes tienen experiencia con conflictos a diario, ¿qué estamos haciendo el resto de nosotros para utilizar las enseñanzas de Soke en nuestras vidas? ¿qué diferencia hemos tenido en la vida de otros, cuál es el impacto positivo de nuestro entrenamiento?

Analizando la historia de los “maestros” en artes marciales ¿qué es lo que todos tienen en común?¿Es habilidad?¿Es poder? Yo pensaría que es la experiencia de entrenar toda la vida y simplemente eso.

Además fortaleza, habilidad, talento, conocimiento, fortaleza – todas estas cosas no significan nada si no puedes ejecutar.  Lo que estamos aprendiendo aquí es una estrategia de vida; la defensa personal y técnicas de sobrevivencia son las bases de esto, pero en el mundo de hoy donde solo unos pocos nos enfrentaremos de cara al peligro, ¿qué es lo que estamos haciendo para mejorar nuestras vidas y las vidas de la gente que nos rodea? Este es el espacio superior.  ¿Estamos controlando esto para el bien común o para nuestro propio bien y ganancia? Hago estas preguntas porque yo me pregunto lo mismo a diario.  Tratando de mantener los pies en la tierra, ser auténtico.

Creo que hay un dicho que dice: “el único error es aquel que se hace dos veces”.  Después de haber entrenado en este arte por más de 25 años continuo haciendo errores.  Finalmente me he dado cuenta que esto es natural y que aprendemos a través del Budo que los errores no se pueden evitar y que lo que PODEMOS controlar (eventualmente) es el como elegimos reaccionar.

Ninpo y la Bujinkan son una estrategia de vida y no una técnica física todo poderosa como piensan algunos.  No estamos estudiando un simple método de combate físico.  Un verdadero guerrero no elige entrar en combate o en una situación que en la que implique arriesgar la vida.  La meta es evitar esto a todo costo y solo que sea tu trabajo o deber y tengas que actuar no debemos intentar atraer la violencia.  Los verdaderos guerreros o Bugeisha luchan por la verdad, justicia, honor y auto protección solo enfrentándose a un nivel físico como último recurso.  No es el guerrero el que elige enfrentar una situación físicamente para satisfacer el ego llevado por la ganancia material como el dinero, fama o exhibicionismo.  Aquellos que deciden pelear para obtener la ganancia material no son artistas marciales y no son Bugeisha.  Bugeisha no sigue el ego, Bugeisha sigue la paz.  El espacio de paz existe en varios planos – San Shin o Shingitai.

¿Maestros? Seamos auténticos.  Muchos de los lectores de este blog, o aquellos con los que he tenido el honor de entrenar en el dojo conocen que a mi me gusta el termino “seamos auténticos”.  Este ha sido mi lema durante el último año basado en poner en práctica lo que Soke ha inspirado así como mi compromiso personal a ser honesto conmigo mismo y con mis compañeros acerca de lo que estamos haciendo aquí.

Seamos auténticos entonces a un nivel físico, ¿cuántos de nosotros estamos enfocados en el momento 100% cuando entrenamos? ¿Cuántos de nosotros nos damos cuenta si el ataque de nuestro compañero de entrenamiento es real? ¿cuántos de nosotros somos honestos con nosotros mismos acerca de nuestras propias habilidades?

En el futuro, cuando Soke ya no esté disponible para entrenar ¿que pasará? ¿Habrá un mundo lleno de maestros?

¿Maestros de que?

Bufu Ikkan

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La belleza de una flor, la fortaleza del bambú

Recientemente Soke y yo estábamos hablando acerca de la manera que Takamatsu Sensei era capaz de nutrir la flor de nuestra tradición incluso en los tiempos de conflicto.  Todos hemos oído de las experiencias shiken de Takamatsu Sensei y conocemos todas sus historias.  Soke enfatizó que es la habilidad de ver a través del conflicto para mirar la paz y el  bien supremo lo que es más critico para el Bugeish maduro.  Como Toda Sensei dijo, la base de la paz es a través de Taijutsu.  Es importante entender el bien común y tener fe en todo el panorama o en el espacio entero.

Este es un concepto muy importante para el tema de este año e importante en cuanto a lo que Soke ha estado enfatizando en el último par de meses de nuestro entrenamiento.  Soke ha mencionado en varias ocasiones recientemente, que él verdaderamente siente que la gente que entrena de manera regular han ganado un nivel de entendimiento [de nuestro Budo] y por lo tanto respetan este concepto [de ver a través del conflicto]. 

Esto ES Ninpo-To el mantener paz en los tiempos de conflicto – y es la esencia de la perseverancia.  Debemos de guiar nuestro oponente a la paz y evitar el conflicto.

Este sentimiento es lo que Soke esta enseñando y debemos de esforzarnos por experimentar esto en nuestro taijutsu y en nuestro entrenamiento.  En un conflicto directo y físico no controlamos al oponente sino que controlamos el espacio que esta conectado al bien común y en última instancia a la paz.  Kukan, o aire, llena todos los aspectos del espacio.  El contacto directo está a un nivel físico y requiere fortaleza, poder, y resultará en lesión de uno de los oponentes.  Por lo tanto, controlar el espacio es la meta final y el nivel más alto de artes marciales o Bugei.  A Soke le gustaría que todos nos esforzáramos por convertirnos en Bugeisha puesto que ya hemos logrado un nivel de Budo.

También es importante el permanecer humilde en nuestro entrenamiento y darnos cuenta que esto está más allá de nosotros.  Soke es el mejor ejemplo de esto y el más humilde muchas veces.  Recientemente proclamó que el es simplemente una marioneta que está siendo controlada por Takamatsu Sensei desde el cielo.

Takamatsu Sensei nutrió una flor en tiempos de conflicto y pasó la semilla a Soke

Este es el círculo de vida y la naturaleza del la relación de estudiante-maestro.

Bufu Ikkan

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Toquen! La Octava *

El martes pasado Soke hizo referencia al concepto musical de la octava y como esta se relaciona con las relaciones y el Budo.

Si tu eres como yo, no muy adepto a la teoría musical, entonces puede que quieras leer la definición de octava en la siguiente liga:

http://es.wikipedia.org/wiki/Octava

Creo que el punto principal que Soke estaba transmitiendo es como la octava se relaciona a las harmónicas y la relación equivalente en Budo y en la vida.  Soke también hizo referencia a su relación con Takamatsu Sensei y como fueron simplemente octavas diferentes.  La relación de un hombre y una mujer, de estudiante y maestro y de la vida con la muerte son tan armoniosos como la octava.  

Las cuerdas de una guitarra se encuentran paralelas una de la otra y a pesar de que tengan diferente tono o presencia la misma nota puede ser tocada en cada cuerda simplemente tocando la escala.  Por lo tanto estas relaciones armoniosas existen a nuestro alrededor y es importante para el Budoka el poder explotar este concepto natural.

Esta idea aplica a todo en la vida y no solo al combate y puede ser vista en la relación de shingitai.

De nuevo, las palabras no son importantes mientras se mantenga la armonía.

Bufu Ikkan

 NT: En ingles la palabra play se puede traducir como jugar o tocar.  Soke la usa mucho cuando quiere que practiquemos una técnica y dice en clase “jueguen”.  Sin embargo, en este artículo Doug hace un juego de palabras entre tocar música y jugar a la manera que Soke usa la palabra.

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Ausentismo Mental

La mente está en estado constante de conflicto con el cuerpo y el espíritu.  Si tu puedes distanciarte de tu mente podrías enfrentarte a tus pensamientos, que son a menudo el obstáculo para lograr magokoro  真心, o la mente pura.

A como se ha dicho antes, “la batalla más grande es la batalla interna” y esta batalla siempre es con la mente.

Creando distancia interna, puedes controlar tu propio espacio y empezar a lograr un mejor nivel de control de la mente, finalmente llenando los vacios  para logar magokoro.

Soke dijo, “Enseñen como vivir y no a pelear”.  Esta es una frase muy profunda porque perturbará a muchos que tratan de lograr ser luchadores o guerreros.

Pero ser un luchador o guerrero es fácil, ejecutar no lo es.

Además, para que tu mente sobreviva después de la batalla es el reto que muchos puede que no sean capaces de vencer. 

Buffu Ikkan

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Goshinjutsu

Quisiera pedirles que pongan atención al blog cada vez más popular del nuestro residente local y Buyu Paul Masse.

Siempre he sentido que Paul ha logrado un nivel de internalización del Budo de Soke y de sus enseñanzas que causa inspiración.  Paul ha estado entrenando aquí desde que tengo memoria y debería ser más conocido de lo que es.  Eso va a cambiar.

Les recomiendo altamente que se mantengan al tanto del blog de Paul.

http://web.mac.com/phmasse/martial_profile/Welcome.html

Paul es verdaderamente un artista y todo el trabajo en su sitio de Internet esta hecho por él. Paul ha alcanzado un nivel de caligrafía y fotografía que esta impulsado por los ojos y mente del budoka

La fotografía en el encabezado de la página de Henka fue tomada por Paul.

Bufu Ikkan

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 El Anciano Inamovible

El Domingo pasado durante el entrenamiento en Hombu le pedí a Soke que escribiera el carácter para “Fudo Myo”, pero cambiando el último carácter   al carácter  , que significa misterioso.  Pensé que dado el tema de este año, esta era una expresión ingeniosa y juego de palabras profundo.

Soke claramente notó mi intento de jugar con las palabras, a como lo hace usualmente, y me devolvió una rápida sonrisa y añadió su toque personal con el último carácter “okina” que significa anciano.  Finalmente, el significado completo se puede ver como “el anciano misterioso inamovible”.

Lo que una vez era mío ahora era de él y entonces me dí cuenta que Soke firmaba la página y combinaba esta dualidad con mi petición, así finalmente controlando el espacio.

Esta libertad de expresión y habilidad para retener el momento puede ser vista como el gokui de las artes marciales, y ahí estaba yo de testigo.

Centrado en el nucleo de “Fudo” pero misterioso como “Neko no Myojitsu”.

 

Buffu Ikkan

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El Maestro de Nada

Soke a menudo nos dice que lo que el hace no es algo que pueda ser enseñado.  Después de muchos años tratando de recrear sus movimientos y de alguna manera mal interpretando el significado del mensaje anterior, me he rendido, permitiendo así que me haya dado cuenta de lo siguiente.  No es posible llevarlo a cabo y Soke está diciendo la verdad.  Tal vez este sea un descubrimiento obvio, pero recapacitando en ello, creo que esto es crítico para el CAMINO del Budoka.

Cuando apenas empezaba a entrenar, recuerdo que trataba de ser algo, de parecerme a las celebridades Ninja de las revistas y libros, al igual que esforzarme por copiar los movimientos de mis múltiples maestros.  Muchas veces la gente decía, vale te  mueves como “Nani Nani Shidoshi”.  Bueno, eso era un logro, o ¿Lo sería?  あればなしーなければありes decir, debes de tener algo antes de que puedas tener nada, y si tienes nada, entonces (pueda que) tendrás algo.

La verdad es que Budo no es algo que pueda ser enseñado o aprendido.  Entonces, ¿cómo podemos crecer?  La respuesta es simple – no podemos hacer NADA sino entrenar.  Este entrenamiento debe de ser algo antes de ser nada.  Debe ser honesto y verdadero – con la mentalidad correcta y la intuición apropiada para permanecer en el camino correcto.  Tienes que entrenar correctamente, en la presencia de un maestro experto (Master). 

Un verdadero “maestro” solo inspira y no enseña, porque no hay nada que enseñar.

Budo es un camino solitario.

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Sé Creativo

Recientemente tuve la suerte de que Soke me invitara a atender la reunión mensual de su círculo de escritores.  En ese evento, estaba rodeado de varios artistas, escritores y varias personas del tipo creativo.  Fue una experiencia admirable el socializar con Soke fuera de los eventos típicos de la Bujinkan y el poder aprender más acerca de ese ambiente y de cómo Soke interactúa.  Soke es verdaderamente reverenciado por las multitudes creativas como  un artista consumado.

Soke ha mencionado varias veces que es importante rodearse de creatividad y aprender de esto, permitiendo así influenciar el estudio de Budo y finalmente nuestra vida.  Sin creatividad no hay vida.

Si miran a la historia del Bugeisha van a ver una conexión constante con las artes.  De hecho, la clases guerreras de Japón eran tan adeptos al Budo como lo eran a otras artes no militares como el té, Ikebana, caligrafía, sumie, etc.  Hay paralelos tremendos en Budo y en las artes creativas, ambos caminos igualmente buscan y logran pulir el corazón y así permiten una autorreflexión interna ausente de ego.  La expresión creativa del Bugeisha es crítica y afortunadamente la mayoría de esa expresión es pacífica. 

Para el Budoka, los medios creativos significan la habilidad innata de controlar el espacio en los momentos de conflicto.  Esto no es diferente de un pintor que llena el lienzo en blanco con los colores de su paleta, o el escritor que llena sus páginas con historias, o el músico que llena el salón con una hermosa melodía.  El aspecto de espacio es igualmente importante en todos los casos.

No podemos olvidar que en todos los casos el proceso de internalización toma toda una vida, el más consumado de los artistas será el primero en admitir que lo que se ha logrado realmente no es nada y solo el comienzo de un nuevo camino que nos llevará a otro nivel de descubrimiento.  La única manera para permanecer fiel a este camino es la de enfocarse constante y diligentemente a entrenar y practicar. 

En verdad, los seres humanos llegan a su mejor momento en los tiempos de creación y su expresión es crítica para experimentar la plenitud de la vida. 

Sean creativos en su Budo pero también sean sinceros y fieles a sí mismos.  Nada puede venir de la nada y debe de venir de algo. 

Bufu Ikkan

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Oportunidades de Entrenamiento

 

Para aquellos que estén interesados, estaré entrenando con algunos Buyu en los Estados Unidos la primera semana de Agosto.

v  Agosto 2 Entrenamiento con mis viejos amigos Buyu en Sacramento CA  Detalles aqui:

v  Agosto 4, 5 or 6 en San Diego CA  Por favor contacten a Mike MaCarron para los detalles mccmike1212-at-hotmail.com

v  Agosto 9 en CO Para detalles por favor contactar a Nathan Paris, Bujinkan Ukibane Dojo  www.ukibanedojo.com

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Recientemente el noticiero de CBS visitó el Hombu para entrevistar a Soke y para filmar el entrenamiento.

La mejor parte fue que me tocó tirar a Lucy Craft al piso.

Veanlo en el siguiente enlance:

http://www.cbsnews. com/sections/ i_video/main5002 51.shtml? id=4242971n

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Seminario de Irlanda disponible en DVD

No soy una persona que guste de comercialismo en el Bujinkan y no pienso que mi buen amigo Alex Meehan lo sea tampoco, pero en Irlanda le pidió a uno de sus estudiantes que filmara el entrenamiento.  Como resultado, Alex ha sacado un buen DVD del entrenamiento de aquellos 2 días en Irlanda, incluyendo la primera noche de entrenamiento en el Dojo de Alex.

Pienso que la producción de este video es una de las mejores que he visto.

Si estan interesados en ver lo que se llevo acabo entonces por favor ponganse en contacto con Alex para adquirir el DVD. 

www.happobiken.com.  

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El Perfeccionista

Cuando estaba más joven era prácticamente un perfeccionista.   Quería que todas las cosas fuesen perfectas.  Me acuerdo de ocasiones en las que gastaba cantidades enormes de energía tratando de mantener las cosas en orden perfecto.

Luego naturalmente, a como fui madurando y desarrollándome en la vida y en Budo fui capaz de ver que en realidad la imperfección domina y por lo tanto debe de ser bienvenida. 

En una conversación reciente con Hatsumi Sensei, discutimos como este concepto se relaciona con el Budo, con la vida y con todas las artes.  No hay persona perfecta, y por lo tanto no hay Budo perfecto y en última instancia no hay Gokui perfecto. 

Me gusta pensar de esto en la siguiente manera; la perfección es algo que no tiene un periodo largo de vida.  Es perfecto por un instante y luego desaparece de nuevo, cayendo otra vez en la imperfección.  La perfección por lo tanto no es estable o confiable y puede dar un falso sentido de confianza.  Si ves una técnica perfecta entonces seguramente es falsa y no confiable y seguramente fallará a la imperfección.  Si la imperfección no es bienvenida entonces tú no estarás estable cuando la perfección falle.

Una flor florece en perfección por solo un instante y luego empezará a marchitarse; de nuevo alcanzando la imperfección.  Lo que está oculto es que lo que es bello y ese instante es efímero.   – Hisureba Hana - La perfección viene en los momentos que menos se espera y fluye hacia adentro o afuera dependiendo de la suerte y nunca por medio del control. 

Por lo tanto en el entrenamiento, su tú te esfuerzas por permitir la imperfección y eres maduro y lo suficientemente realista para aceptar que nada saldrá de la manera que esperas, entonces tendrás unos cimientos fuertes en ejecución con unas bases sólidas de Fudoshin.  Fudoshin es claramente más crítico que la técnica. 

Simplemente aprécialo por el instante que está ahí, pero sepas que se irá de nuevo y no se le puede confiar o controlar. 

Esto también esta conectado con el estado incompleto y puede verse como prácticamente la misma cosa.  La técnica incompleta permite la imperfección y por lo tanto fudoshin.  La técnica completa puede ser vista como una fijación y este tipo de estado mental es peligroso y limitante.

La imperfección está en todas partes y se le PUEDE confiar.  Consistencia y satisfacción en la imperfección desarrollará un estado de fudoshin y un estado de calma en el corazón.

Bufu Ikkan

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Libro Unarmed Fighting Techniques of the Samurai – “Una lección en Budo”

El Libro ya está a la venta en algunas áreas y ya nos están llegando los comentarios y por lo tanto, estoy inspirado a escribir este mensaje para darle respuesta a algunos de esos comentarios y preguntas así como a algún desafortunado mal entendido.  

Para algunos, este libro es una línea de sustento a su entrenamiento, que con un poco de suerte, responderá a todas las preguntas de los secretos de Budo Taijutsu. Sin embargo, si ustedes ponen mucho énfasis en esto no estarían ejercitando lo que Soke enseña. Este libro solo es una referencia para su entrenamiento y creo que casi todos nosotros entendemos eso. 

Respondiendo a los malos entendidos, empezaré con el de San Shin No Kata que aparece en el libro de manera diferente a lo que típicamente el practicante de Bujinkan esta socializado a esperar.

Cualquiera con un año de experiencia en el Bujinkan conoce que el Sanshin se le refiere como Chi, Sui, Ka, Fu, Ku.  Es lo que estamos acostumbrados y con lo que nos sentimos cómodos.  Entonces, por supuesto, fue traducido de esa manera y entregado al editor así, pero finalmente apareció en el libro como Chi, Mizu, Hi, Kaze and Ku.  El más obsesivo crítico de libros Bujinkan verá esto inmediatamente y concluirá tempranamente que fue mal traducido.  Sin embargo, es ridículo suponer esto y será clara evidencia de una falta de sabiduría, experiencia e ignorancia de Japón el pensar que este es el caso.  Algunos otros podrían pensar que esto fue intencional…

Para dar una explicación, en el lenguaje japonés existen dos maneras de leer un carácter Kanji.  La On Yomi y la Kun Yomi.  http://es.wikipedia.org/wiki/Onyomi.  La regla básica es que cuando un carácter está solo, el Kun yomi es el que se usa.  Por ejemplo, en el caso del agua, la manera de leer el carácter de manera gramaticalmente CORRECTA sería “Mizu” y no “Sui”.  Así que nuestra versión es incorrecta, o no?

De hecho, que si no estoy errado, en el Gorin Sho (algunas veces llamado el Go Rin No Sho a pesar de que el “no” no siempre se escribe sino que es implícito) Las lecturas son tal y como aparecen en el libro.  Sin embargo, el punto principal es que no nos debe sorprender esto y llegar a  conclusiones erradas – Un Ninja nunca es sorprendido, Banpenfugyyo.  Soke, siempre esta torciendo las palabras y su significado para comunicar la idea en un momento.  Con la intención de que éstas sean inspiración o una manera de mirar a la dualidad de las cosas y nada más.  Al Editor se le notificó de esto y eligió no cambiar nada por ahora.

Les daré otro ejemplo; el cómo Hatsumi Sensei eligió el nombre  “Bujinkan” para designar el nombre del Dojo.  Los caracteres combinados de “Bu” y “Shin” los leería cualquier persona japonesa como BUSHIN y no como BUJIN.  El leerlo como Bujin fue decidido por Soke y es otro ejemplo de su única manera de ser.

Esto también se puede ver en los nombres japoneses, existe una lógica cuando se leen pero no siempre aplica de igual manera.  Las reglas siempre se violan. 

Para dar una simple analogía, es como ir al Reino Unido como gringo que soy y pregunta por Ketchup en lugar de usar la manera local de salsa de tomate.  Me mirarán de una manera chistosa pero eventualmente me darán la salsa de tomate.  Y al fin y al cabo, sabe como Ketchup. 

Así que no te sorprendas.  Incluso me atrevería a decir que los mismos que se sorprenden por estas cosas son los que están apegados a las técnicas.  Nada esta fijo.  Y el precioso Bujinkan no esta arruinado por ello. 

Además existe el desho.  ¿Qué es lo que realmente dice? Son gramaticalmente correctos? Realmente describen la waza paso a paso o existe inconsistencia y confusion? Usa tu imaginación.

Tal vez si conocen un poco más acerca del proceso de este libro les ayudará en clarificar los mal entendidos para aquellas personas que no están familiarizadas con el negocio o el proceso de publicaciones.  El editor tiene todo el poder y hace la decisión final.  Los traductores son simplemente traductores a quienes se les pide traducir lo que se les ponga en frente.  Digo traducir y no interpretar, lo que es fundamentalmente un cosa diferente.  Además esta vez (a diferencia de los Libros de Espada y de Bo) a los traductores no se nos dio la oportunidad de verificar el texto final.  Esto fue hecho por una profesional en esta área con un alto nivel de japonés, trabajando en una de las casas impresoras más grandes de Japón con más de 100 años de historia.  Y estos tipos son perfectos.  Así que lo que pueden ver ustedes es el error tipográfico que aparece a ultima instancia a pesar de que se haya leído muchísimas veces.  Hay varios errores tipográficos que he notado y que le he avisado al Editor.  Estos deberán de desaparecer en la próxima impresión. 

Aparte de esto también existen los errores de traducción.  Comunes y típicos.  Nosotros no decimos que somos perfectos y honestamente estamos bastante felices con nuestros logros en la imperfección.  Para mayor sorpresa, nosotros enfocamos nuestro tiempo en Japón a entrenar y no en convertirnos en traductores profesionales.  La traducción para el  Bujinkan es hecho de manera voluntaria, en caso de que no lo hayan notado antes.

Así que no hay sorpresa cuando  dejas que pase el tiempo para que florezca la verdad evitando llegar a conclusiones tempranas.  “Aquello que está oculto es la flor”   En el Bujinkan, hay muchos elementos escondidos que requieren tiempo para evolucionar. 

Lo que es enseñado en el Bujinkan no es siempre sólidamente fundado y toma la mentalidad adecuada, madurez y autocontrol para beneficiarse de lo que Soke nos entrega.  A como lo he dicho numerosas veces, no hay atajos y no hay verdad absoluta.  Eso tiene que venir de nuestro interior. 

El libro es algo bueno de tener pero no va a arreglar nuestro Taijutsu, nuestro corazón o nuestro espíritu. 

 
Bu Kaze Ikkan

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La Vida es Frágil

La Bujinkan y el mundo ha perdido a un buen hombre

 

Greg Dilley de Salinas, CA pasó a mejor vida esta semana pasada.

Soke recibió la comunicación anoche durante el entrenamiento y me dijo “La vida humana es frágil”

Greg tenía un corazón de oro y era un Budoka dedicado.

Sin duda  lo extrañaremos mucho.  

 

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 Evento de Entrenamiento Buyu de la Costa Occidental

Pensé en tomar un breve momento para acordarles a todos los Buyu del evento anual de entrenamiento Buyu en mi estado natal de California.  Por favor vean los detalles siguientes:

 El Evento de Entrenamiento Buyu de la Costa Occidental de los Estados Unidos ocurrirá muy pronto.  Este año el evento será llevado acabo en el Headlands Institute cerca de San Francisco, del día 27 de Junio al 29 Junio.

 Por favor vean el siguiente sitio de Internet con el calendario de eventos y otros detalles importantes:

 http://www.winjutsu.com/seminars/buyucamp/index.html

 ¡Esperamos verlos a todos en el evento para un fabuloso entrenamiento!

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¿Qué es Kihon?

 

Acabo de regresar de un excelente viaje al Reino Unido e Irlanda.  El seminario en Irlanda fue fenomenal y la gente ahí es fantástica.  Sentía que ahí hay un nivel muy alto de habilidades y de sentimiento del arte.  Los líderes allá han tenido un verdadero éxito cooperando para continuar su entrenamiento.

 

Gracias a Alex Meehan y a toda su tripulación. 

 

Trabajamos en varios aspectos del tema de este año.  Visitamos varios elementos de Ninpo y la mentalidad asociada con este así, como el Taijutsu a como lo enseña Hatsumi Sensei.

 

Creo que la lección más critica e importante del entrenamiento fue el enfoque en el kihon.  Kihon, no la waza Kihon Happo.

 

He tenido suerte por mi cercanía a Soke en lograr el entendimiento de que hay tres elementos básicos que constituyen el kihon. Distancia, Ángulos y Temporalidad (DAT).  Estos tres simples elementos combinados en una constante, internalizados a lo largo de muchas décadas de entrenamiento son el secreto del control del espacio (kukan).  Este concepto, aunque simple, es en mi opinión la llave para controlar el espacio y lograr en última instancia una shinken gata efectiva.  De nuevo, estoy seguro de que este no es un nuevo descubrimiento pero creo que puede ser que no se le preste mucha atención a este concepto hoy en día.

 

Si nada más hacemos los movimientos de la waza kihon sin que tengamos en mente los tres elementos mencionados de Distancia, Ángulos y Temporalidad, nos estaríamos auto-engañando en nuestro entrenamiento de la efectividad del Bujikan Budo Taijutsu.

 

Llevando la misma ideal al siguiente nivel, a mi me gusta decir que el trabajar con la espada es “taijutsu estudiado bajo el microscopio”.   El taijutsu asociado con el kenjutsu no da cabida al error.  Un pequeño movimiento equivocado o una apertura en tu DAT seguramente serian fatales.   Si tu estas practicando kenjutsu sin un taijutsu sólido, entonces estarás desarrollando hábitos muy malos.

 

A como nos enseña Soke, el control efectivo del espacio es dado por una internalización del DAT en la capacidad del Shingitai  心技体.

A este concepto no le puede faltar confianza profunda y agallas para la pelea.  No hay técnica secreta o atajo a la efectividad.  Solamente muchos años de entrenamiento sin engañarnos a nosotros mismos con el kihon correcto eventualmente nos llevara a la eventual internalización apoyada por incuestionable Dokyo度胸 y fudoshin 不動心

Para ser honesto, no hay resultado perfecto, no hay budo llamativo.  La pelea esta plagada de percances, mala suerte o básicamente la ley de Murphy.  Entre más rápido aceptes eso más efectivo vas a ser.  Mira a Soke, todo se convierte en algo más.  Por lo tanto el apegarse a una técnica puede ser perjudicial.

No hay secretos, no hay sorpresas y DAT es la verdad.

武心和

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El libro ha llegado

 

 

Esta mañana recibí unas cuantas copias del nuevo libro.  He oído del editor que va  estar de venta a todo el público a mediados de Junio.

Soke está muy complacido con el nuevo libro y ya está hablando acerca del próximo libro que estaría livianamente enfocado en el Gokui de Budo. 

El primer par de páginas estan llenas de fotografías a color de distintos papiros y pinturas (a como se ve en la fotografía).

Espero que todos disfruten de este nuevo libro que a como todas las cosas que son de Hatsumi Sensei es una hermosa obra de arte.

 

武心和

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Hombre a Hombre

 

Un Punto muy importante que Soke ha dicho a lo largo de los años es su deseo de enseñar las artes del Bujinkan por medio de la transmisión directa de Hombre a Hombre.  A pesar de que Soke esté usando una connotación occidental en el lenguaje japonés, a como ustedes podrán inferir, Hombre a Hombre es simplemente Kuden.  A como he dicho anteriormente, kuden es la mejor manera de transmitir las artes marciales y la manera en que han sido trasmitidas por miles de años.  Hay que poner un énfasis importante al hecho de que kuden es algo que es ganado por medio de este proceso de Hombre a Hombre aplicado consistentemente a través de muchos años.  Naturalmente ustedes se podrán imaginar que las enseñanzas o la transmisión pueden tener un énfasis diferente dependiendo del receptor.  También puede ser que sean interpretadas diferentemente dependiendo del nivel del receptor.  Puesto de una manera aún más simple, habrá una diferencia ya que cada persona tiene sus fortalezas y debilidades.

Soke también elige este método porque es Hombre a Hombre, y por lo tanto requiere presencia física para determinar la verdad o significado de la lección.  Se dice muchas veces que Budo no es algo que pueda ser recordado o enseñado.  Es algo que se debe de absorber lentamente en el subconsciente a través del entrenamiento constante y la cercanía a la fuente.  La transmisión se distorsiona y se vuelve más personalizada cuando va pasando de persona a persona.  Diciéndolo de manera sencilla,  ¿quieren conocimiento de primera mano o conocimiento de segunda?  Esa fue exactamente la razón por la que muchos vinieron a Japón a principios del los 80s para aprender de la fuente.

Si el receptor de las enseñanzas o transmisión está recibiendo esta información de segunda mano y no directamente, entonces pensaría que tomaría una fe grandísima en la calidad de la transmisión del receptor.  Las personas se sienten más cómodas  con aquellos con quien  comparten similaridades.  Por lo tanto la gente tiene su Shihan favorito y pasan la mayoría del tiempo con esta persona.  Algo les llena.  Simplemente así. El peligro es cuando la fuente no es una fuente que esté bien plantada.  Un árbol con raíces poco profundas no aguantará las diferentes estaciones del año.  De este árbol pude que broten semillas pero solo producirá más árboles del mismo tipo que él.

Si la transmisión de Hombre a Hombre no es suficientemente buena, entonces la ÚNICA manera de mejorar la línea de comunicación es ir a la fuente.  Aquí debo de añadir que la habilidad más critica para aprender un arte marcial japonés o cualquier tradición japonesa es escuchar y no hablar.  Muchos maestros tradicionales se rehúsan a enseñar y cobran un precio muy alto por solo mirar.  Los estudiantes de estas tradiciones en Japón (cuando el maestro enseña) no preguntan o hablan sino hasta que hayan ganado el nivel suficiente de respeto en la sala de entrenamiento por medio de consistencia demostrada.  Entonces cuando tienen necesidad de hacer una pregunta puede ser que les brinden una respuesta sincera.  Si se actúa sin respetar esta regla puede resultar en la expulsión.  La mayoría de las veces esta expulsión no vendrá del maestro.  El maestro está encima de estos pequeños detalles.

Para darles mi pequeña enseñanza de hombre a hombre, yo creo que debido a la personalidad excéntrica de nuestro Soke, el Dojo Bujinkan no es tratado como un arte marcial tradicional, a pesar de que es una tradición muy japonesa.  Un Soke es por derecho propio el dueño de la tradición que le fue transmitida y es solamente su decisión si se transmite a otras personas o no.  En mi opinión, muchas personas han tomado ventaja de Soke pero a pesar de la personalidad única de Soke, él sigue siendo japonés y ésta sigue siendo una tradición japonesa.  Se espera que el estudiante entienda esto y que posea la conciencia para ajustarse a la situación.  También se espera que si la persona no es japonesa y estudia en Japón que entienda la cultura y lo que se debe de hacer o no.  Pienso que la fuente de muchos “problemas” es que hoy en día todo es muy fácil y simplemente esperadas.  En el pasado era diferente, no había traductores, las horas de entrenamiento no estaban en la Internet y el lugar de entrenamiento no estaba definido.  Eso sin decir que vivir o visitar Japón carecía de todo lujo.  Naturalmente, las cosas han cambiado, y por lo tanto el entrenamiento también.  Tal vez deberíamos de pensar en donde yace la responsabilidad y ¿por qué?

Algo de que muchas veces no nos percatamos es que en Japón los conflictos son evitados.  El mayor esfuerzo y autosacrificio se hace para evitar los conflictos.  La lucha es un evento de todos los días.  Lo que es importante en la vida y por lo tanto en Budo, es sentirse cómodo en un estado de lucha.  Esto es Fudoshin. 

Otro aspecto muy importante de la cultura japonesa (que también es factor en otras culturas) es el concepto de Meiwaku, que puede ser traducido liberalmente como problema o imponer dificultades a otra persona o grupo.  Esta implícitamente entendido que en Japón uno debe de evitar el causar problemas a otras personas.  La persona que haga estas cosas será tomado como tonto y solo dará lástima.  Naturalmente, un estudiante de Budo no debe de causar problemas para su maestro, escuela u organización (grupo).  Se puede ver este tipo de evento todo el tiempo en Japón cuando un político o presidente de compañía se involucra en un escándalo y renuncia inmediatamente o muchas veces va al extremo de suicidarse.  Este es al autosacrificio por crear problemas que afecten al grupo o a los superiores y es lo que se espera de ellos.

El camino de entrenamiento en las artes marciales no esta pavimentado y no hay destino final.  Lo que se puede aprender de este camino es lo que es crítico y útil y esa es la razón por la cuál es llamado “Budo”.  Muchos viajarán rápidamente y no tomarán el tiempo de admirar el paisaje.  Tal vez esa es la naturaleza del mundo de hoy.  No tenemos tiempo para desperdiciar en el camino y solo se desea llegar a alguna parte.  El peligro es que una vez que se llegue allí, será llegar a ninguna parte.

Lo más sabio es tomar tiempo (si puedes mantener el auto control) y detenerse a hablar con el hombre en el camino – incluso si no eres tu el que hables.

Buffu Ikan

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Libro será puesto a la venta en Mayo

 

A finales de la semana pasada recibí del editor de Kodansha un ejemplar del nuevo libro para revisión.  Unarmed Fighting Techniques of the Samurai será puesto a la venta en Mayo.  Tengo que admitir que desde el punto de vista de presentación, este es el libro mejor diseñado hasta ahora e incluirá varias fotos a color.  Hay mucha información y sabiduría en este libro acerca de la mentalidad de la Bujinkan así como de las artes marciales en general.  También Soke ha puesto a disposición del editor su colección de historia del budo y ha permitido que se fotografíen varios pergaminos, escritos y armas.

Como siempre, se necesita experiencia en el Budo de Hatsumi Sensei para poder “conectar los puntos”.  Kyjitsu Tenkan Ho

Un verdadero maestro no enseña sino que simplemente inspira.

Espero que el libro les guste.

Bushinwa

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Anuncio de un Seminario  

24 y 25 de Mayo en Dublín Irlanda.

 

¡Me han invitado de nuevo a Irlanda! Me llena la alegria la expectativa de este viaje dado que el primero que hize fue espectacular. La gente, el país y el entrenamiento fueron grandiosos.  Espero poder mostrar algunas revelaciones de las enseñanzas de Soke este año y obtener una nueva camiseta de Irlanda ya que la anterior Soke le desgarró el cuello. 

Para más detalles por favor visiten el sitio de mi buen amigo Alex Meehan:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 
 
 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

Es Bujinkan Budo Taijutsu un Arte de Combate?

Por alguna razón existe el mal entendido de que el Bujinkan Budo Taijutsu es un arte marcial de combate. 

Bujikan Budo taijutsu no es para pelear.  El combate es siempre el último recurso. 

Takamatsu Sensei pasó una gran parte de su vida peleando, pero pasó el resto de su vida como un monje distanciándose así de esto.   Gracias a su sacrificio, hemos podido llegar a conocer esa realidad a través de Hatsumi Sensei.

De acuerdo al diccionario en ingles Webster que se encuentra en la Internet, la definición  de combate es “una pelea o competencia entre individuos o grupos”.  El nuestro no es un arte competitivo, por lo tanto nos debemos de estar refiriendo a una pelea.

La manera de pensar que nos es enseñada es la de NO pelear y más aún el de evitar el conflicto completamente.  Ninpo nos enseña a disipar la pelea y a ni siquiera estar ahí.

No obstante,  esta manera de pensar es desarrollada a través del entrenamiento de combate.  Pero a pesar de que este entrenamiento sea físico está enfocado al desarrollo mental y espiritual.  El resultado es una habilidad internalizada a  reaccionar de una manera poco común.  ¡El elemento de sorpresa!

El máximo artista de artes marciales es aquel que nunca tiene que pelear.  Pero que cuando tiene que pelear no duda en tomar acción.  El tipo de acción es infinita y la época en que se vive juega un papel.

Este es un arte marcial de toda la vida que permite un desarrollo personal y el lograr alcanzar el potencial de cada persona.  Bujinkan Budo Taijutsu puede ser practicado y perfeccionado a través de toda la vida.  No hay restricciones debidas a los límites humanos en cuanto a nuestra destreza física o habilidad atlética.  En cierto sentido, no hay restricciones.  “Hecho en el Humano”, como Soke ha dicho a menudo recientemente.  

Repito, pelear es el último recurso.  En una pelea, la suerte juega un papel importante así como la habilidad para leer el aire.

Por medio del entrenamiento consistente se cultiva la habilidad para atraer buena suerte.

A como he mencionado en muchos otros mensajes – Lo que no he dicho es que el entrenamiento de contacto físico es innecesario.  Debe de ser llevado a cabo en las etapas tempranas de entrenamiento cuando el cuerpo lo acepta mejor.   Una fórmula para esto ya ha sido dada por la organización Bujinkan.

No hay atajos – el entrenamiento es una responsabilidad personal

Buffu Ikkan

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Lean el aire(雰囲気を読みましょう)

Mucho de lo que caracteriza al Ninpo es la toma de conciencia y la reacción natural a la situación.  El entrenamiento físico correcto indirectamente desarrolla nuestras habilidades innatas que nos permitirán evitar la confrontación o el evitar romper la armonía o la atmósfera.   

Debemos de aprender a leer la atmósfera de la situación, ajustarnos sin ser detectados y ejercitar impecablemente el auto control.  También debemos de ser capaces de determinar rápidamente si nuestras acciones o presencia atraen la atención. 

Les daré un ejemplo sencillo.  Hay cosas que podemos hacer en nuestro dojo local que no son hechas en Japón.  Su instructor puede insistir en el desarrollo de un hábito específico por varias razones.  Sin embargo, esto puede que no sea aceptable en Japón o en ningún otro dojo.  Por lo tanto, el controlar rápidamente los propios hábitos que se hayan desarrollado o las acciones son habilidades esenciales.

Esto no es solo un ejercicio en etiqueta sino que también una lección en la perspectiva de Ninpo.

Lo que Soke nos está enseñando no es habilidad física – esa habilidad ya está suficientemente desarrollada en la organización Bujinkan, esto según Soke – Lo que él está enseñando es la conexión DE y EN el espacio.  Como Soke dijo anoche “Kukan no Tate (escudo) y Kukan no Suki (abertura).”

Permitan que su escudo proteja sus aberturas y que sus aberturas bajen el escudo de su oponente. 

Ninpo Ikkan -武心和

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¿De quién es la Bujinkan?

 

Soke me dijo anoche que para estudiar Budo uno debe de tener un sentimiento o intención pura, sino irá en otra dirección….probablemente en la dirección errada.

Pensando en esto me ha hecho reflexionar de nuevo en mi propio entrenamiento, el propósito de este y la razón por la que entreno.  Creo que todo miembro de la organización Bujinkan (o Budoka) debe de preguntarse esto regularmente.

¿Cuál es tu intención? ¿Cuál es tu propósito? y ¿Por qué entrenas?

Naturalmente que habrá muchas razones y motivaciones, pero la pregunta de fondo es, ¿es tu razón pura?

Tal vez tradicionalmente la intención original para entrenar en Budo era la de sobrevivir.  Pero, ¿necesitamos Budo hoy en día para sobrevivir? Tal vez no.  Entonces, ¿Cuál es la intención?

¿De quién es el Bujinkan? – Creo que podemos comenzar a llamarlo nuestro SI nuestra intención es pura.  Pero si no lo es, entonces no lo llamemos nuestro Bujinkan.

En última instancia, la Bujinkan le pertenece a Soke, entonces ¿por qué hay tanta gente que la retuerce o la explota? Sí, tenemos derechos, pero los derechos son solo para entrenar – si eres una persona decente, sin antecedentes penales, etc – pero no hay derecho a cambiar o manipular.  Ese derecho solo lo tiene Soke.  Hay un tiempo para cambiar, pero ¿es realmente ahora ese tiempo?

Podemos plantearnos muchas preguntas y manufacturar muchos ejemplos…pero seré directo y diré que si el propósito está influenciado por compensación monetaria, entonces NO hay pureza y NO es Budo.

Soke siempre dice que si entrenas que las cosas llegarán naturalmente.  Y lo harán.  Pero Budo y los negocios no se mezclan bien.

Desafortunadamente, demasiados han tomado el Bujinkan y el nombre de Soke como propios y los usan para mejorar sus negocios, para anunciar o para defraudar.  Muchos que ni siquiera han entrenado, venido a Japón o no poseen ni una minima idea de lo que es el Budo de Soke y aún así construyen un Dojo, usan su nombre, cuelgan fotografías de Soke en la pared y le sacan el  dinero a la gente.  Shidoshi, Shihan son títulos reservados para los Budoka de intenciones puras, no para aumentar las ventas.

Me cuestiono  ¿por qué es que se critica al Bujinkan?  Lo peor de todo es que la mayoría de la crítica proviene de algunos que se hacen llamar miembros de la organización Bujinkan.  Tanta hipocresía es sorprendente.

Repetiré lo que Soke dijo de nuevo anoche y que ha dicho una cantidad infinita de veces anteriores también.  Si te dedicas a entrenar, a perseverar, entonces Budo funcionará para ti.  No hay nada que cambiar ni nada más que hacer.  Déjalo estar y solo entrena.

Ninpo Ikkan

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Ninjutsu: 最高の武道 “El Máximo Arte Marcial”

Sensei me dijo en la última sesión de entrenamiento que Takamatsu sensei dijo alguna vez que “Ninjutsu es el máximo arte marcial”.   Ninjutsu es el máximo arte porque comprende mucho más que combate físico y era un estilo de vida y filosofía que apoyaba la realización en la vida. 

Dentro del Ninpo, el aspecto de “KU” = La nada o vacío es un elemento nuclear.  Este emerge in muchas facetas diferentes de Ninpo.  Es el vacío que uno busca para desaparecer o hacerse invisible in las técnicas de Ninpo.  Es la meta máxima el poderse poner uno mismo y el oponente en estado de KU cuando se embarca en la lucha para que la pelea se disipe.  Si no hay nada más que Ku para pelear, entonces la pelea no llega a nada.  Si el Ninja crea un estado de KU en un escape entonces no hay nada que perseguir.

Naturalmente, este aspecto de Ku no esta limitado a Ninpo y permea cualquier nivel alto de búsqueda espiritual.  El practicante de Zen también se esfuerza por desarrollar este KU, o un estado sin egoísmo.

En un sentido práctico eso está muy ligado a la declaración perenne de Sensei de evitar volverse un blanco en la vida.  Si tu te vuelves blanco entonces aumentas la probabilidad de que la mala suerte te encuentre.

En mi propio entrenamiento, el aspecto de no volverse un blanco es un aspecto físico así como mental.  Es un buen ejercicio el trabajar en volverse nulo cuando uno se mueve en una muchedumbre de gente o en un ambiente similar con el propósito de no llamar la atención hacia uno mismo.  En un plano físico, esto puede ser tan simple como lo que usas para vestirte, como te mueves o como  actuas.   En un plano mental te puedes autoretraer para disminuir las posibilidades de que puedas ser notado.

Siempre habrá momentos en que la suerte no va a estar a tu favor y eso es natural.  Sin embargo, la mayoría de las veces los ejercicios anteriores funcionarán, lo digo por el éxito que he tenido con ellos. 

Un buen ejemplo de esto, con el que muchos nos podemos identificar, es cuando somos llamados a demostrar una técnica en frente de un grupo de entrenamiento.  Si físicamente tú haces contacto visual o cambias de posición, probablemente llamaras la atención a tu persona y te pedirán que pases adelante a demostrar.  En el aspecto mental de esto, si te concentras mucho pensando que te van a llamar o te enfocas en esperar que no te llamen entonces pude que termines llamando la atención.  A pesar de que el ejemplo mental es más intangible, ésta es el área que estamos tratando de desarrollar.  Este es el aspecto de Ku al que Sensei se refiere.

En última instancia la meta es el evitar cualquier confrontación física.  Sensei siempre menciona la historia  de Toda Sensei cuando el abandona su puesto porque había peligro cerca.  Esta decisión le salvo la vida y finalmente la vida de nuestra tradición.  Este es el ejemplo de referencia. 

Muchas veces es mal entendido, dado que el significado de “Nin”  en Ninpo significa perdurar, uno debe de perdurar y perseverar en una pelea.  Pero la meta máxima es alimentar la pelea con solo vacío, a un nivel físico y mental, resultando en que no haya absolutamente ningún conflicto físico y que finalmente no haya necesidad de ejercer ningún esfuerzo o necesidad de perdurar.

Este es el Ninpo que Hatsumi Sensei enseña.

El Arte Marcial Máximo sin ninguna necesidad de perdurar.

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Todo agallas y no Ryuha

El siguiente mensaje está basado en el contenido de un número de conversaciones recientes con Soke…

Al parecer, entiendo según conversaciones con Soke y Noguchi Sensei, que durante los periodos de los estados guerreros en Japón no existía Ryuha.  Ryuha fue algo que se desarrolló en tiempos más pacíficos.  Meditando acerca de esto, tiene sentido que un arte se desarrolle en un tiempo de paz y no de guerra.

En un tiempo de guerra, estilo, forma y kata no son para nada útiles.  El único elemento útil es el coraje, y las agallas para pelear.  Estos no son habilidades sino rasgos innatos.

El factor importante a considerar aquí es que estrategia, perspectiva y habilidad para influenciar gente hacia la batalla es un conjunto de habilidades mucho más crítico que cualquier técnica o estilo de pelea.  

Incluso yo sería capaz de decir que “estilo” no significa nada y de que no hubo/hay “estilo superior” que pueda ganar guerras.  Al fin de cuentas se reduce a tácticas superiores combinadas con las habilidades intangibles mencionadas anteriormente.  Eso sin mencionar una buena dosis de suerte, y por supuesto, armamento superior.

Tampoco debemos de dejar de observar la evolución de las armas.  La verdad histórica es que durante la época en que se consideró que el manejo de la espada era un arte también era la misma época en que las armas de fuego fueron introducidas a Japón y eran usadas para ganar batallas.  Entonces quienes trajesen espadas a una batalla contra armas de fuego seguramente perderían y su ryuha moriría con ellos.

Debemos de tener la visión para ver la historia de las cosas y la verdad subyacente que puede que no exista en la superficie.  Ejecutar el control emocional necesario para ver a que puede ser sensacionalismo o fantasía.

Algunos estudian artes marciales por la gloria o la fantasía de ser el máximo guerrero pero la determinación real de las artes guerreras viene del interior de nosotros mismos y no puede ser enseñada.

Lo que nuestro Soke nos ESTA enseñando en el Bujinkan es una mirada mundial a lo que es la batalla (y más aún lo que es la vida) y no la búsqueda de la técnica máxima.  No existe una técnica.

La guerra es peleada en el campo de batalla y tiene un resultado de vida o muerte.

Ganar o perder son términos para un juego diferente, y exactamente eso, un juego.

Bujikan Budo Taijutsu es un estilo de vida, una filosofía de desarrollo de guerreros que es diferente de lo que se espera de las artes marciales de hoy día. 

Las artes marciales existen para los tiempos de paz.

Pero el verdadero guerrero nunca está en paz, porque la batalla más grande está dentro de sí mismo.

Ninpo Ikkan

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La Pregunta

En todas las cosas hay dualidad.  En Budo, también existe algo llamado “shunkan” que significa el momento.  Si entrenas con Soke, verdaderamente comprenderas lo crítico que esto es.

Esto también esta ligado al tema de “no técnica” o aún más al tema de “no fijación “.

El pasado Martes en la noche, Soke dijo que el camino a la iluminación en Budo Taijutsu es el ver a través de “Minuku”

Soke hizo la analogía de tomar las 9 Ryuha y volverlas transparentes. Cuando uno las coloca en capas una sobre la otra y las sostiene en alto para mirar a través de ellas puede uno ver las nueve tradiciones.  Al otro lado, veras lo que es la iluminación.   En Ninpo necesitas aprender lo que es desaparecer y volverse transparente.

Toda Sensei lo hizo y por eso nuestra tradición sigue viviendo.

Tiempos, distancia y suerte todo eso es importante, pero hay un tiempo para preguntar y hay un tiempo para escuchar

Ninpo Ikkan

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La Respuesta 

Recientemente he estado leyendo “Way of the Ninja” (Camino del Ninja) para así mejor entender los aspectos de Ninpo que Soke está hablando este año.  He encontrado que esta fuente estimula a la reflexión en relación al tema de este año así como en relación al BK en general.

Después de haber leído unas cuantas secciones del libro, se me ocurrieron varias preguntas que pensé en plantearlas a Soke para así obtener una mejor perspectiva del tema de este año.  Memoricé mis preguntas y me dirigí a entrenar al Hombu Dojo esperando por la primera oportunidad para preguntarle a Soke mis preguntas. 

El entrenamiento de ese día fue grandioso y tuve mucha suerte en ser el traductor de ese día y estaba muy intrigado por el tema que se discutía. 

Llegó la hora del descanso y me senté a la par de Soke sirviendo de traductor para la gente que hacia fila con sus pedidos de caligrafía para que Soke les escribiera y vi entonces mi oportunidad para hacer mis preguntas.

Antes de que tuviera oportunidad de abrir la boca, Soke, empezó a contarme acerca del entrenamiento en el pasado y como Akimoto san, un estudiante de Takamatsu sensei, una vez corto un estornino con una espada que desenvainó cuando el ave saltó del piso hacia lo que hubiese sido vuelo.  Soke continuó diciéndome que Akimoto san era un estudiante muy devoto y que éste ponía sus manos en forma de taza para Takamatsu sensei las usara cuando necesitaba tirar la ceniza de su cigarrillo.  Soke dijo que Akimoto san había dicho que si alguien alguna vez le hiciese daño a Takamatsu sensei que el tomaría su espada y buscaría venganza.  Un estudiante muy devoto.

Permanecí sentado dándome cuenta que mis preguntas se habían desvanecido y que si hubiera  pasado horas preparándolas y escribiéndolas, aún así no hubieran significado nada. 

Si paso 5 minutos a solas con Soke, o aún 5 horas, encuentro que es más gratificante el sentarme en silencio sin preguntar nada, solo oyendo.

La respuestas a sus preguntas están todas allí, a su disposición en cualquier momento – si escuchan.

Buffu Ikkan

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La Búsqueda del Tesoro 忍宝一貫

     Este año, a como ustedes saben, nos estamos enfocando en el aspecto ninpo de nuestro arte.  Este no es un concepto nuevo ya que la mentalidad del Bujinkan está basada en el concepto de ninpo.  Sin embargo, Soke está poniendo énfasis específico en el aspecto de “escape” del ninpo y en el arte de no estar ahí.  En el plano físico, el aspecto de kyojutsu es crítico y cómo éste influencia en el aspecto del escape.  De cierta manera, ésta es la habilidad de escapar el conflicto o la necesidad de pelear.  Los Ninja de la antigüedad se enfocaban en cumplir la misión y por lo tanto necesitaban lograr el escape para poder preservar la adquisición o la información.  La captura o pérdida de la vida significaba el fracaso de la misión.  

Los Iga Ninja fueron especialmente hábiles en el arte de las municiones y en el mezclar la pólvora.  El  poder salvaguardar esa tecnología significaba tener una considerable ventaja en la guerra y por lo tanto esa tecnología era protegida con la vida de los que la portaban.  Se experimentaba constantemente y se desarrollaban nuevas recetas en secreto y como resultado el ninjutsu fue utilizado para proteger y evitar que esta tecnología y su conocimiento cayeran en las manos equivocadas.

Este objetivo era tan importante que guerreros fueron enviados para aplastar a la gente de Iga.

Así, en la actualidad, necesitamos entender como podemos incorporar las enseñanzas de ninpo y como éste influencia nuestro entrenamiento.  Obviamente no vamos a mezclar pociones de pólvora, pero tenemos que adaptar nuestra MENTALIDAD al presente pacífico (en algunos países)

El ninpo fue desarrollado como una manera de pensar “no convencional”  y prosperó en una cultura, país y época que era de estricto apego a normas y políticas.

Yo creo firmemente que el pensar en las enseñanzas del Bujinkan como un arte marcial normal es haberle errado completamente.  Si no es un arte marcial normal – entonces no está atado de ninguna manera a la definición de lo que la gente cree que debe de ser un arte marcial.

Por lo tanto, ideas fijas de lo que es un “arte marcial” no significan nada y están completamente fuera de contexto cuando se habla del Bujinkan.

Recientemente Soke ha estado escribiendo el termino para  Ninpo Ikkan reemplazando el caracter de “po” con el de “po” que significa tesoro.

Takamatsu Sensei le dijo a  Soke que lo que importa en Budo es el corazón del guerrero.

El desarrollo de este corazón es el tesoro que todos buscamos. 

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Armonía del Guerrero – Al estilo Canadiense

Quisiera tomar un breve minuto para informar a todos del Taikai de Shihanes canadienses que pronto se realizará organizado por nuestro Buyu local Craig Olson.  Craig ha sido por mucho tiempo traductor para Sokek y miembro del equipo que trabajó en la traducción del libro pronto a publicarse, Budo Taijutsu.

Todos los instructores de este evento, son residentes de Japón o visitan Japón frecuentemente para entrenar con Soke.

Para el mensaje de Craig, por favor vean lo siguiente:

Para cualquiera que alguna vez ha soñado con explorar una de las ciudades canadienses más excitantes, involúcrense en esta aventura de entrenamiento visitando el

Shihan Taikai Canadiense
Toronto
Marzo 22 / 23,  2008

http://bujinkancanada.org/

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Haciendo la Conexión

Parece que el mensaje “Hagan o no Hagan” ha tenido bastante popularidad.  Este tema, aunque no sea uno nuevo, parece ser mal entendido o sobre discutido.

Entonces ¿Cómo entrenamos? Bueno la verdad es que es realmente responsabilidad de cada uno de ustedes y depende de lo que quieran lograr en la vida.  El entrenar debe de ser específico y es el resultado de sus propia habilidad para la autorreflexión y de conocer sus fortalezas y debilidades y luego tomar la acción necesaria. 

Veo a tanta gente hablando de lo que es mejor  y que es lo más efectivo. 

No hay ninguna duda acerca de la efectividad de las técnicas del Bujinkan.  Es la habilidad para ejecutar lo que han aprendido y que tanto lo han internalizado lo que se pone en duda.  Aún más importante, es su estado mental y tener las agallas para actuar o no actuar cuando sea necesario.

No actuar cuando deberían es lo mismo que actuar cuando no deberían.  Es una dualidad y es por eso que es Budo. 

Puede ser que arruine el sueño de alguien aquí, pero NO hay técnicas secretas, ni en el Bujinkan ni en ningún otro arte marcial.  ¿Piensan ustedes que si Soke se parara y dijera “aquí está el secreto”, que nos sorprendería?  Lo que Soke enseña es el estado mental.

El ganar un nivel en Budo es el resultado de habilidad individual, creatividad y entrenamiento combinado con inspiración de un maestro que haya ganado un nivel a través del entrenamiento.  Con esta inspiración pueden descubrir como abrir sus ojos, mente, corazón y espíritu. 

Además, no hay distinción entre entrenamiento suave y fuerte, son lo mismo.  Puede parecer que Soke sea suave en sus movimientos pero este es una mala comprensión.  Él es ambos y debe de ser ambos.  Si solo entrenan suave, no tendrán lo duro y viceversa.  Si les falta uno o el otro, entonces no hay balance y por lo tanto no “0″. Kyojitsu trabaja a su favor y en su contra. 

También debemos de entender que el Bujinkan ha crecido al punto donde es una comunidad y una organización con cultura.  Por lo tanto, no debemos saltar a la conclusión de que todos estamos aquí con el mismo propósito.  El entrenar es una tarea individual.  Si suponen sin observación apropiada, entonces no están leyendo su ambiente.  Este es un punto que Soke repetidamente aclara.  Mucho saltar a conclusiones y juzgar a otros. 

Para ofrecer una solución -En mi humilde opinión el entrenamiento individual es una manera muy ponderosa de hacer la conexión.  ¿Cuántos de nosotros hacemos esto de una manera regular? o ¿solo nos dedicamos a entrenar en el dojo?  

Para dar un ejemplo de mi propio entrenamiento – Me acuerdo el año en que estudiábamos Bo (1993) ya que tenía bastante tiempo libre como estudiante de intercambio en Japón, pasaba varias horas del día en un parque practicando y pegándole a los árboles con el Bo.  Se aprende rápidamente como un Bo sólido de roble rebota una vez que hace impacto.  Esto enseña rápidamente a hacer los ajustes en su taijutsu para evitar lesiones y mantener control del Bo.  Hay muchas otras maneras de descubrir la realidad a través del auto aprendizaje y este proceso de descubrimiento también es entrenamiento.

La verdad es que no hay atajos o secretos, lo único que hay es entrenamiento.

¡Sigan adelante!

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Libro de Secretos

Muchos han estado preguntando, así que les voy a decir que la traducción del nuevo libro ha sido finalizada.  El texto en inglés fue entregado a Kodansha y deberíamos ver el libro publicado aproximadamente en Abril de este año, si todo sale bien.

Evitando meterme en problemas, el siguiente es un esquema básico del contenido según lo que me acuerdo:

Perspectiva del Budo Taijutsu

Kihon Happo

Capítulos de los Ryuha principales (aquellos en los cuales nos hemos enfocado) incluyendo explicación paso a paso de la waza para los distintos niveles.

Lo excelente es que al final de cada capítulo de Ryuha, los apuntes de Takamatsu sensei o Hatsumi Soke están ahí, así como algunas columnas de Soke respecto al entrenamiento.  Así que en un sentido, es muy parecido al formato en que uno se imagina que aparece el Densho.

Va a ser una excelente referencia para cualquiera que esté estudiando Budo

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Hagan o no Hagan

Al final del año pasado, justamente antes del descanso de final de año, Noguchi Shihan se me acercó en uno de los entrenamientos y me dijo, “antes el entrenamiento era diferente, solíamos realmente pegarnos uno al otro y Soke nos usaba como experimentos para practicar lo que aprendió de Takamatsu sensei”.   Me quedé ahí de pie, con una obvia sonrisa en mis labios y le pregunté, “¿Le puedo preguntar por que me está diciendo esto?” y su respuesta fue, “No se, solo pensé que tal vez usted quisiera saberlo”.  Es gracioso como funcionan las cosas, pero los días de ser sorprendido hace mucho pasaron – Banpen Fugyo.

El continuó explicando que en los dias iniciales de entrenamiento, los Shihan probaban todo lo que se les enseñaba, y que Soke hacia lo mismo golpeándolos y usándolos como experimentos para lo que le habían enseñado.

Soke solía pesar cerca de los 100 Kg y era muy fuerte.  Hubo una vez cuando estaba ejecutando la prueba de Godan y su Sakki era tan fuerte que activó el protector térmico de sobrevoltaje y el cuarto quedó a oscuras. 

Noguchi Shihan me explicó que en esos días el entrenamiento era diferente y por lo tanto el kihon happo es aún más importante.  Le pregunté, “entonces como podemos obtener este tipo de entrenamiento?” y el me respondió “es su responsabilidad el obtener este tipo de entrenamiento, Soke ya no enseña de esta manera”.

¿Coincidencia? Pienso que no.

Así que mira el cronograma de la Bujinkan y ve donde calzas en el continuo de tiempo.  Si has omitido algo, es tu responsabilidad el buscar como llenar ese vacío.  Algunos de nosotros hemos estado ahí y algunos de nosotros no lo hemos estado, pero no hagan el error de suponer quien ha estado ahí y quien no.

Soke a menudo dice que el mayor signo de inmadurez en Budo es el de saltar a conclusiones. 

Si estas aquí para entrenar, entonces hazlo, sino entonces hazte al lado porque no hay otro camino para subir a la montaña (¡Merci Arnaud!)

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Resoluciones de Año Nuevo – Tema de 2008

Ha pasado más de una semana desde el primer día de entrenamiento de 2008 y aún más tiempo ha pasado desde mi último mensaje.  Quiero agradecer a todos los que han apoyado este blog por sus amables comentarios y aliento; continuaré expresando mis pensamientos y experiencias aquí en el 2008.

Este es el año de la Rata en Japón y la rata juega un papel en el concepto del Ninja o del Ninjutsu.  Este año estudiaremos los conceptos de Togakure Ryu y de la mentalidad asociada con Ninjutsu.  Soke también mencionó que Kukishin continuará en algún grado .

¿Entonces qué es lo que estudiaremos en el año de la Rata Ninja? Bueno, tal vez de que hay algo así como verdad y falsedad y de cómo esto juega un papel en nuestra vida diaria y en nuestro entrenamiento.  Para nosotros en el Bujinkan, entrenar es nuestra vida diaria. 

Soke mencionó en el primer día de entrenamiento de 2008 que Budo es una búsqueda de toda la vida y el pensar que uno ha alcanzado un nivel en Budo o que “lo tiene”, no lo es.  Budo no es algo que se pueda desarrollar académicamente, buscado o estimado como  conocimiento.  Budo es algo que debe de ser vivido, experimentado y absorbido a través de los sentidos.  Si piensas que lo tienes lo más probable es que funcione en contra tuya y lo que veas con tus ojos a menudo será un engaño.

Soke enseña esto a menudo y es una lección que muchos pasan por alto.  Lo que a menudo ves y percibes como la verdad muchas veces no es la verdad y para poder aprender la verdad es necesario aprender a ver en una manera diferente.  Además, hay un enfoque en no mostrar lo que es secreto de la técnica.  Así como un buen mago no enseña su truco, el Ninja no revela la técnica.  Lo que se ve no es la técnica.  Lo que puede aparecer como ir perdiendo sería ir ganando y lo que puede aparecer como correcto, bien puede ser incorrecto.

Por lo tanto, en el rollo de pergamino de este año (en la foto) Soke ha escrito las palabras Menkyo Kaiden.  Normalmente los caracteres serian  免許皆伝, pero Soke ha usado  diferentes caracteres para “Kyo” y “Kai” como 免虚怪伝.  El “Kyo” es el  kanji para Kyojitsu y “Kai” es para misterioso 

Que empiece el año…

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¿Por Qué?

Bueno, ¿Por qué no?

FUE ENTRENAMIENTO y nada más.  Lo agarré porque quería saber de lo que era capaz y vi la oportunidad de aprender de ello en un ambiente de entrenamiento.  Ahora ya se lo que puede hacer un Artista de Artes Marciales mixto y tomo responsabilidad por MI propio entrenamiento.  Pienso que terminar sin un aruño; lesión o necesidad de ponerse hielo es ganar.

¿Acaso no dice Soke “Jueguen con el oponente”?

¿Acaso no dijo Takamatsu sensei “Lo que realmente importa es tener agallas”?

Les voy a contar un secreto que tiene 2000 años de existencia – USTED es responsable de su propio entrenamiento. No es Soke, no soy yo, no es Bruce o su Shidoshi. 

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Secuelas del Episodio de la serie de Televisión “Human Weapon”

Bueno, finalmente pude ver el episodio de Human Weapon (El Arma Humana del History Channel).  Muchos miembros de mi familia y amigos en los Estados Unidos la pudieron mirar antes de que yo lo pudiera hacer y muchos dijeron cosas muy buenas, gracias por sus comentarios.

Por supuesto, tenia que reservarme mis comentarios acerca del episodio que revelaran muchos detalles hasta que se televisara, así que ahora tomaré unos momentos para comentar acerca de la experiencia después de haberlo visto.

El episodio resultó similar a lo que me puedo acordar, y el reto final fue interesante de mirar.  Me acuerdo de algunas cosas más que pasaron que seguramente se debieron de recortar para hacerlo más entretenido, eso es lo que hace Hollywood, ¿correcto? Si me acuerdo que diseñar la contienda final a última hora fue un poco improvisado, pero teníamos que inventar algo que satisficiera la necesidad del director y los productores por una contienda.  Ya que nuestro artes es “no-competitivo” fue un reto en sí y pienso que el producto final funcionó para el episodio y estuvo razonablemente bien hecho para el corto tiempo que tuvimos para producirlo.  También sabíamos el riesgo que había de que alguna gente iba a saltar a la conclusión de que era “representativo” de lo que hacíamos aquí en el BK.  Lamento que ellos no hayan tenido la oportunidad de ver lo que ellos se imaginan que debería haber pasado.

Desafortunadamente, lo que pidieron como contienda final fue denegado, y por lo tanto,  algo se tenía que hacer para controlar el espacio.  No todos los Ninja muestran sus trucos.  Tonto conejillo…

Convertir el BK en un deporte es difícil y adherirse a las reglas, más difícil y hubo bastantes pláticas y conversaciones previas para prevenir lesiones.  Y sí, incluso los programas de realidad tienen un nivel de control.  Los lentes protectores de plástico pudieron haber sido seguros, pero no se miraban bien en cámara, así que elegimos no usarlos.

Con todo y todo, Bill y Jason fueron tipos formidables y sí tienen conocimiento y habilidades.  Jason posiblemente más, siendo un artista profesional de artes marciales mixtas, así que fue una verdadera oportunidad de entrenamiento y experiencia de aprendizaje para mi, eso es todo lo que esperaba que fuese. También me tomó un tiempo aprenderlo pero finalmente aprendí que los Ninja no pueden realmente caminar sobre el agua.

Después de haber visto el episodio, finalmente me di cuenta donde Jason y Bill pasaron su tiempo esa semana, y hubieron algunas adicciones “interesantes” a las tradiciones Ninja (No sabía que Koppojutsu era Pelea Ninja de Cuchillos).  Buen trabajo en la pista de obstáculos.  Si es algo es una motivación, es hacer todo lo posible por evitar caer en el agua.  De lo que me acuerdo de hace 18 años, cuando traté de ser un Ninja también, me caí y nadie se quería sentar junto a mi en el tren de regreso a Noda.  Y no creo que nadie más haya regresado a la pista desde entonces.

Para los practicantes locales del BK que participaron, bien hecho y gracias por tener el coraje de realizar el trabajo cuando se les pidieron que lo hicieran.  Gracias a Yost por extender su viaje para complacer la petición de Soke de ser el anfitrión. 

De paso, tenemos una idea para la próxima contienda, será un combate con teclados así que todos ustedes maestros, ahora es su oportunidad de salvar el mundo!

Por dicha no tengo que perder un día de trabajo de nuevo esta vez. 

Buffu Ikkan

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Rango – ¿Qué es eso?

El sistema de rango o nivel del Bujinkan frecuentemente es foco de crítica y ha sido un área de discusión y controversia.

Sin importar lo que se piense o de la realidad en sí, muchos ponen valor o énfasis en el rango.  Sin embargo, cuando se ve de cerca ¿Qué es lo que realmente significa o importa para nosotros o para Soke?

Soke dijo en una sesión reciente de entrenamiento que cada persona debe saber su propio rango así como saber sus propias limitaciones y nivel de experiencia.

Ustedes deben saber cual es su rango y por lo tanto cuales son sus responsabilidades y finalmente lo que usted representa.  Ustedes deben de entrenar a un paso adecuado para ustedes.

Por lo tanto, voy a hacer una suposición riesgosa y decir que rango en el BK no tiene nada que ver con destreza.  Destreza basada en rango esta limitada y puede ser en si el punto de confusión.

Otras artes marciales en las que he entrenado han asignado rango de acuerdo a la destreza, cuántas técnicas uno sabe, que tan buena y sólida son las formas, etc.

La mayoría de nuestros líderes externos al Budo que he tenido el honor de conocer, han surgido a los rangos de liderazgo basados en responsabilidad, valentía moral, y habilidad pura de inspirar y motivar gente.  Honestamente, estas personas no son las más diestras del grupo pero tienen la habilidad innata para liderar y ejecutar lo que se tiene que hacer.

Imagínese el guerrero en el campo de batalla que no es el más diestro o tiene la mejor puntería pero que tiene el coraje de avanzar, dirigir a la gente y obtener metas.  Lo que hace que este guerrero avance no es la destreza sino el coraje y la confianza de ejecutar lo que se tiene que hacer.

Realmente creo que el ejemplo anterior es el más cercano a la intención de Soke cuando el otorga rango.  No está basado en habilidad.  Sin embargo, el tener rango es una responsabilidad que nos lleva a entrenar más tenazmente para cumplir con la expectativa de nuestro nivel.  Es similar a la historia que Soke me contó acerca de lo que el hizo cuando Takamatsu sensei  le otorgo el rango de Soke.  La única manera de que pudiese ser digno del título era entrenar, entrenar, y entrenar.

Soke también dijo recientemente en el DKMS que las personas no son perfectas y de que es inmaduro juzgar buscando la perfección.  Lo que se ve la mayoría del tiempo no es la verdad.  Así, si uno salta a conclusiones y toma acción basado en lo que se ve es probablemente la acción equivocada.  Necesitamos usar todos nuestros sentidos para percibir y por lo tanto evitar tomar acción que nos puede llevar a perder el camino.

Esa es mi humilde opinión, pero realmente creo que cuando obtenemos rango en el Bujinkan, no está basado en destreza sino en la habilidad para ser éticos, justos, diplomáticos y líderes que pueden hacerle bien al mundo.

La destreza pude ser desarrollada a través del entrenamiento, si uno continua.

No hay nada más valioso que la experiencia y la única manera de ganarla es viviendo.

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Gojo

En el segundo día de DKMS Soke mencionó el término 五定 “Gojo”.  Este es un término con el que no estaba muy familiarizado y por lo tanto la traducción no fue precisa.  Mucha gente ha pedido una clarificación, así que me gustaría pasar unos minutos aquí aclarando lo que Soke quiso decir.  Los detalles de esto son mencionados en su libro próximo a imprimirse “Budo Taijutsu” en el capitulo de Togakure Ryu así que trataré de evitar el arruinarles la sorpresa.  Por favor también acuérdense de que el tema para el próximo año es Togakure Ryu, así que hay amplia oportunidad para que el significado se desarrolle.

He dado una traducción aproximada a cada término:

Los Gojo (五定) son:

不滅の布施    (Fumetsu no fuse) Ofrecimientos Inmortales

真道の持戒    (Mamichi no Jikai) Camino puro del Budismo

自然の忍辱 (Shizen no ninniku) Paciencia de la Naturaleza

自然の超越 (Shizen no choetsu) Trascendencia de la Naturaleza

光明の悟り     (Komyo no satori) Iluminación de la esperanza – igual Komyo como Shiken harimitsu Dai KOMYO

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Síndrome post-DKMS de Estrés

El DKMS fue fantástico, el sentimiento fue bueno y la idea de armonía del guerrero parece ser prevalente en aquellos que pudieron atender.  Soke estaba de muy buen espíritu y puso énfasis en jugar con el oponente y en la importancia de desacoplarse de la forma o waza.  La waza está ahí y siempre lo estará.  Es responsabilidad de cada individuo de cuánto entrene para darse la libertad.  Claramente, la falta de entrenar alejado del Hombu lo dejará perdido y lo forzará a justificar su propia interpretación.

La fiesta fue acogedora y personal, Soke la disfruto mucho y se quedó más de lo usual.  Trajo a la fiesta una cara conocida de hace mucho tiempo, el joven actor de la serie de televisión Jiraya.  Soke lo presentó como el “hijo” perdido de antaño y disfrutaron la fiesta juntos.

A Soke le trajeron muchos regalos muy bonitos y genuinamente apreció todos ellos.  Gracias a todos ustedes por su generosidad con Soke, el agradece todo lo que recibe a pesar de que no le podremos pagar nunca lo que nos ha dado.

Mucha gente se me acercó y me dio las gracias por el Blog y por las traducciones durante el entrenamiento.  Es lo que hago y no espero gratitud pero agradezco los comentarios de tantos.

También tuve la oportunidad de reunirme y pasar tiempo hablando con muchos viejos amigos del buyu.  Verdaderamente me doy cuenta que el Bujinkan está compuesto de mucha gente interesante.  Cada persona tiene sus propias fortalezas que añadir al grupo.  Todos tenderemos nuestras fortalezas y todos tendremos nuestras debilidades, esto es natural.  Sin embargo, nos tenemos que dar cuenta de que se pierde el control cuando las fortalezas se explotan y cuando las debilidades son ignoradas.  Piensen acerca de esto.

Este arte es vivo y genuino y la conexión es a través de Soke.  Esto ha sido probado históricamente.  Así que no lo duden y solo entrenen.  Este no es el tiempo adecuado para interpretaciones alternativas.

También no se olviden que estamos rodeados por kyojutsu y que esa fijación en algo o en empujar mucho en cualquier dirección seguramente se le devolverá como trabajo en contra del progreso de ustedes.  Soke menciona esto muchas veces.

Soke también enseña “no crean lo que ven”. Si ustedes cree las cosas a como las ven están violando los fundamentos de Budo.  Ver y juzgar o saltar a conclusiones es inmaduro.

Permanecer CERO es exactamente esto.  Muchos parecen olvidarse de eso y no utilizan el entrenamiento en el que hemos invertido tanto tiempo.  Al final del día, aquellos guerreros que utilizan las enseñanzas de Soke para el bien y la justicia prevalecerán.

Tomen un momento para pensar acerca del propósito.

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Reflexiones acerca de las traducciones

He estado involucrado en traducir para Soke por más de una década. 

Cuando recuerdo acerca de la primera vez que me ofrecí y tuve la suficiente confianza para tratar de traducir, me doy cuenta que fue como la mayoría de las cosas Bujinkan, la habilidad viene con tiempo y experiencia.  Lo que importa es el empezar con cualquier cosa, el coraje para empezar y el impulso para continuar.

La traducción de las palabras de Soke, ideas y metáforas no son fáciles.  Ha tomado muchos años de entrenar para estar entonado con Soke.  Todavía hay muchas veces que puede que no tenga el vocabulario o el fundamento histórico para comprender completamente, pero de alguna manera, la tonalidad tiene sentido.

Me doy cuenta que esto es lo mismo que nuestro Budo.  Solo puede venir con tiempo y no tiene que ser perfecto para ser efectivo.  Lo que importa no es el detalle o waza, sino el sentimiento.

Ya que soy un poco músico, me gusta hacer comparaciones con la música.  Soke muchas veces las hace.

El gokui [secreto de un arte] de traducción, en mi humilde opinión, es como una canción.  Es la melodía que importa y no las palabras.  Se pueden conocer todas las palabras pero no son nada si no hay melodía.

La melodía es lo que mueve el corazón.

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La única constante es el cambio

Bueno, me he tomado mi propio consejo y he cambiado.

Pensé que era tiempo para una nueva portada para el blog Henka.

Así que aquí tienen…

Esta foto maravillosa fue tomada por el Buyu Paul Masse quien estuvo viviendo y entrenando en Japón por más de una década.  Soke dice mucho que solo un Budoka verdadero puede tomar fotos Budo.  Es tan cierto…

Paul, es uno de los Budokas más capaces del Bujinkan y yo pienso que mucha gente no conoce de él.  Él es el tipo que siempre esta entrenando con Yabunaka san.  El ha tomado lo que Soke ha enseñado y lo ha aplicado a la vida real.  Créanmelo.

Paul conoce el concepto de Kocho dori y él es como una pluma al viento.

Bufu Ikkan

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 El Poder de la Nada

El martes pasado Soke me dijo que el poder más importante es el poder de la nada “Nai no Chikara”.  La manera en que él hizo uso del término me puso a pensar en su significado y quisiera compartir mis pensamientos con los miembros del Bujinkan.  Tenemos que pensar realmente lo que estamos tratando de lograr en nuestro entrenamiento y ,usando la frase de un sempai cercano y asimismo mentor mio, “cuál es la misión” ya que es la esencia de esto, pienso yo.

Bueno, la mayoría de nosotros estudiamos Budo para desarrollar fortaleza y poder ya sea física, mental o espiritual, ¿cierto? Pero una vez que hemos adquirido madurez en Budo, nos damos cuenta claramente que fortaleza o poder no es lo que realmente deseamos poseer o cultivar.

¿Entonces que es lo que queremos desarrollar? Bueno queremos desarrollar nada.  La meta es no pelear.  No estar ahí.  No estar ahí cuando hay un conflicto es el mejor lugar en que se puede estar.

Uno de los Sokes previos de nuestra tradición dijo, el camino a la paz está en no combatir y en no tener que estar en una posición que requiera pelear.  Este es el poder de la nada.

Así que no hacer nada es el movimiento más poderoso que puedes hacer.

Esto está profundamente ligado a los constantes comentarios de Soke de no proporcionar al oponente ningún sentimiento.  No combatir el oponente y simplemente jugar con el oponente.

Darle al oponente nada que pueda resistir en su lucha es el poder que ultimadamente controlará al oponente.  Este no es tu poder sino el poder el oponente.  Tu nada disipa este poder y lo convierte en nada.

Obviamente para alcanzar este nivel requiere entrenamiento directo con alguien conectado al bufu y no hay atajos.  Hay que empezar con algo antes de que podamos tener nada. 

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Kuden es la llave

La traducción del libro de Budo Taijutsu esta progresando y tomando la mayoría de mi tiempo libre.  Siendo la razón principal por la que no he escrito últimamente en este blog.  El proceso me ha traído nuevamente una cercanía mucho mayor a Soke con plena oportunidad de hacerle preguntas específicas acerca del texto.  Como la mayoria de los lectores de este blog saben, obtener una respuesta directa de Soke es un gran reto.  Sin embargo, la expresión de Soke cambia y sus respuestas son muy apasionadas cuando empieza a hablar acerca de sus experiencias con Takamatsu Sensei.  Esos son los momentos que pongo mucha atención a sus palabras.  Sus historias y memorias del entrenamiento con Takamatsu Sensei son vividas y muy interesantes.

Recién he acabado el capítulo de Takagi Yoshin Ryu y tenía varias preguntas para Soke acerca de la waza y otras cosas.  Lo que noté es que después de cada sección de waza hay un registro de texto relativo al hecho de que existen muchas Kuden waza.  Estoy muy conciente de lo que Kuden significa, pero pensé en preguntarle a Soke acerca del significado del Kuden.  Kuden, para aquellos que no saben, es la tradición que es pasada oralmente.  Son las cosas que se dicen y no se escriben.  En un sentido, la experiencia verdadera del Ryuha es la relación entre el estudiante y el profesor y eventualmente Soke.  Ku se escribe con el carácter Kanji para “boca” y Den se escribe con el kanji para “tradición”.

Él me explicó que el secreto del Ryuha está en el Kuden y que esta es la parte que tiene que ser transmitida vivencialmente a través del entrenamiento.  Por supuesto que hay un elemento de cambio y evolución cuando ocurre la transmisión.  Este es el flujo natural de la historia y la forma pura de la tradición.  La tradición no es inmutable, es dinámica y cambiante, pensar de otra manera es detener la tradición.  Lo que está escrito es lo que se puso en ese momento pero es verdaderamente el Kuden que une el ryuha y la tradición.

He dicho muchas veces en muchos otros mensajes que la única manera de experimentar la tradición es la de entrenar cercanamente a la fuente de esa tradición constantemente hasta que quede internalizada.  Este es otro ejemplo que solidifica esos mensajes

Soke también me ha mencionado que cuando Takamatsu Sensei lo designó Soke, un año antes de su muerte, que él entonces no tenía idea de lo que Takamatsu Sensei le había conferido.  Solo hoy en día ha sido capaz de darse cuenta de lo que se le enseñó y de lo que realmente Takamatsu Sensei quiso decirle con sus palabras a Soke.

Soke dijo que porque le faltaba confianza, que la única manera en que podía ganar la confianza era creer en su maestro y encontrar lo que se le había otorgado a través de entrenamiento continuo.  Para nuestra suerte, el Kuden y tradición fueron mantenidos con vida por la pasión de Soke por entrenar y por su deseo de  cumplir con la tremenda responsabilidad que Takamatsu Sensei habia depositado en él.  Todos nosotros tenemos mucha suerte por ser parte de este Kuden.

De nuevo me doy cuenta que sin el Kuden de Soke el densho no significa nada.

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El Arma Humana

La semana pasada nos visitaron el equipo de filmación y los protagonistas del programa “The Human Weapon” que se transmite por el canal de cable History.

El compañero Budoka Yost Fulton estaba en la ciudad por razones de negocios y Soke le dio la tarea de manejar el proceso.  Filmaron como por una semana y al terminar su contienda final siguieron su camino. (con algunas cicatrices)

Ambas estrellas del show, Jason y Bill, son buenas personas.  Están viajando a través de todo el mundo aprendiendo varios estilos de artes marciales de las gemas de la comunidad de artes marciales.

Ambos estaban muy felices por la oportunidad de entrenar en el Bujinkan Dojo, el unico Shinobi sobreviviente

Al final tuvimos que complacer su deseo de tener algún tipo de contienda.  Bueno, dado nuestro arte, fue un deseo que no fue fácil de complacer.

Terminamos haciendo un juego de “quedó” usando armas Tombu con la victoria hacia el que alcanzase los primeros 5 golpes.  Algo así como un juego de chambara (pelea con espadas).  Fue muy divertido y buen entrenamiento para Bruce y para mi.

Mírenlo cuando salga al aire.  Espero que nos haga lucir bien.

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¿Quién soy yo?

Me llamo Doug Wilson y soy originario de los Estados Unidos (California).  He estado estudiando artes marciales por casi 30 años, de los cuales más de 20 han sido en el Bujinkan.  He pasado 12 de esos años en Japón entrenando en el Hombu Dojo.  Soy el intérprete principal en el Hombu Dojo y he co-traducido los dos libros ilustrados arriba escritos por Hatsumi Soke y publicados por Kodansha International.  Siento que este es el momento oportuno para proveer la información adquirida acerca del entrenamiento en Japón al público de la Bujinkan.  Pienso que puedo decir que, por mi posición única y proximidad cercana a Soke, puedo proveer una perspectiva que la mayoría de las personas no puede.  Aquí, escribiré lo que he aprendido recientemente, traducido, experimentado, e interpretado así como lo que se me pida que diga directamente.  Algunos pensaran que el contenido es muy directo y controversial. Esa no es la intención, es la verdad dada en una manera “cero” para aquellas personas que estén interesadas en oírla.  No es un lugar designado para atraer fuego de aquellos que viven en línea, gastando energía discutiendo acerca de cosas que no significan nada.  Soy un estudiante de Hatsumi y esta es MI perspectiva.  Espero proveer un entendimiento mayor a los practicantes dedicados al Budo de Hatsumi Soke y el Bujinkan

La conexión

 

Recientemente Soke estaba hablando de la importancia de la conexión con todas las cosas.  Nos tenemos que dar cuenta y aceptar que todas las cosas están interconectadas y por lo tanto ser capaz de utilizar este concepto en nuestro Budo.

Por ejemplo, así como en un proverbio japonés relacionado con el Budo  弱を示して強に出る , mostrar debilidad resultará en fortaleza.  Por lo tanto, la conexión de debilidad y fortaleza es aceptada y la relación y conexión es utilizada.  Conociendo esta conexión elimina el enfoque en un solo punto y así se cultiva la mentalidad del desprendimiento.

Esto también puede ser considerado similar, sino idéntico con el concepto de dualidad a que Soke se refiere, sin embargo, existen pequeñas diferencias en la idea de conexión que provocan una imagen muy poderosa y por lo tanto aplicable a Shingitai.

Soke también hablo de la conexión que ha sentido en numerosas ocasiones en su vida.  El ejemplo más reciente y relevante, del que yo he tenido la suerte de experimentar fue la del discurso que dio Soke en la fiesta del circulo de escritores.  En la fiesta, un autor japonés bien conocido habló de un libro en el que está trabajando acerca de una historia de cuatro estudiantes de intercambio que visitaron los Estados Unidos en la época de la restauración Meiji.  El escritor explicó como esta experiencia solidificó las relaciones entre los Estados Unidos y Japón de la época y como también influenció a Japón para que tomara como ejemplo los Estados Unidos para muchas de sus ideas y sistemas modernos, incluso el militar.  Por coincidencia, Soke nos había invitado a mi y a otro Shihan estadounidense y este otro Shihan había tenido el papel  en el pasado de fortalecer las relaciones nipo-americanas en el campo de defensa.

Soke mencionó que es un misterio ver que estas conexiones están en todas partes y que son muy poderosas, naturales y son una fuerza integral en nuestro estudio de Budo.

También es importante reconocer la conexión con Kami o dios y como fluye a través de nosotros.  En japonés muchas veces se dice que la mano de dios es el curso de la acción.  El Budoka justo se da cuenta que el resultado perfecto o la suerte es impulsado por algo más que la pura habilidad y que la voluntad de los dioses o las acciones de los dioses juegan un papel tremendo en obtener un resultado favorable.

Mantener esta conexión con nuestro conciente es también crítico para permanecer en el momento y por lo tanto en el presente.  La acción espontánea es mejor derivada de esta habilidad de estar en el presente y por lo tanto de cultivar “Kami no Te” o la mano de dios.  Esto no se debe de pensar como la manera occidental o conceptualizada de dios, sino como la acción divina que es derivada de la ausencia de ego. 

Si tu puedes aceptar la conexión de todas las cosas entonces el aspecto de Banpenguyio se vuelve natural.  Con la acción hay una reacción y conociendo esto reducirá o eliminará la sorpresa o trastorno del fudoshin.

La aceptación y entendimiento de la conexión de todas las cosas es crítico para nuestro estudio de Budo

 

Bufu Ikkan

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Ninja en las Noticias

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La  Bujinkan ha tenido bastante popularidad últimamente con los medios noticiosos.

 

 

9 thoughts on “Español – 2008”

  1. Hola Doug, seguramente no te acordarás de mi, mi nombre es Mariano y soy alumno del Shihan Nestor Iscovi, en estos últimos 3 años he sido el traductor al inglés de él durante las clases del Soke cada vez que Soke le pedía que explicara algun sentimiento.
    Pues bien, la verdad que debo felicitarte por hacer cosas para beneficiar a muchas personas, creo que eso es el verdadero espiritu de Bujinkan, ayudar a los demas sin desear un beneficio propio.
    Muy buena iniciativa y espero tener noticias tuyas muy pronto.

    Mariano Parodi
    Shidoshi
    Bujinkan Hanpu Dojo La Plata
    Argentina

  2. Hello Doug, surely you will not remember of my, my name is Marian and I am a pupil of the Shihan Nestor Iscovi, in the latter 3 years I have been the translator to the English of him during the classes of the Soke whenever Soke was asking him to explain some feeling.
    Well then, the truth that I must congratulate you for doing things to benefit many persons, I believe that it is Bujinkan’s real spirit, to help the other people without wishing an own benefit.
    Very good initiative and I expect to have your news very soon.

    My best regards
    Mariano Parodi
    Shidoshi
    Bujinkan Hanpu Dojo
    La Plata – Argentina

  3. Gran labor Doug, un blog realmente interesante. Gracias por el esfuerzo de traducir los artículos al español.
    Un saludo desde España, donde tienes muchos lectores.

    Great work, a really interesting blog. Thank you for the effort to translate the articles to Spanish.
    From Spain, where you have many readers.

  4. Luis Rodriguez said:

    1. Traducción del mensaje de Jack Hoban en referencia al blog de Hagan o no Hagan:

    Mucha gente pueda que sepa esto, pero Doug tiene una posición única en el Bujinkan. Para aquellos de nosotros que todavía estamos tratando de desenmarañar el misterio de “¿cómo debo de entrenar?” Doug es un gran recurso.

    Para entrenar en Japón en estos días se requiere el tono y tempo de nuestro Soke, por supuesto. Pero no siempre fue de la forma en que es ahora. Como adolescente, Doug fue expuesto a entrenamiento que era bastante rudo. ¿Por qué? Porque entrenaba con jóvenes físicamente activos que viajaban frecuentemente a Japón donde ellos, a su vez, eran usados como maniquíes de entrenamiento por los Shidoshi Japoneses (ahora Shihan).

    A como fueron pasando los años, Doug creció viendo al Bujinkan expandirse considerablemente y mirando a Sensei cambiar su propia manera de entrenar para cuadrar mejor con su edad y sus intereses. Ésta fue una evolución natural, por supuesto, pero puede que sea difícil para las personas que han entrado a este arte más recientemente entender la progresión de entrenamiento.

    Como resultado, puede ser que haya personas que un día dado estén entrenado y se den cuenta de que “les falta algo” o que se sientan que se han “saltado un paso”. Lo que Doug esta diciendo en su blog, pienso yo, es de que es responsabilidad de cada uno de ustedes de llenar esos vacíos. Pero lo que no dice es lo que yo creo. Y eso es que él puede ayudarles. No solo lean este blog sino que traten de encontrar la manera de entrenar con él.

    Yo sé — que si se toma el tiempo y el gasto monetario de ir a Japón ustedes quieren entrenar con Hatsumi Sensei y los maestros japoneses. Eso tiene sentido. Pero acuérdense: la edad e intereses de ellos puede que los coloque en un lugar de entrenamiento distinto al de ustedes. Puede que sea invaluable para ustedes entrenar con alguien que esté más cercano a su edad e intereses, pero que tenga la amplitud y profundidad de experiencia para ayudarlos a “llenar los vacíos”. Ese es Doug.

  5. natalia said:

    quisiera estudiar ninjutsu pero vivo en tijuana y el unico dojo mas cercano esta en ensenada que puedo hacer ? no importa si cobran mucho por estudiarlo pagaria lo que fuera por que un maestro me entrenara

  6. Diego Manuel said:

    I love this page, the Henka makes you understund the Budo and the life more better, thanx …..

  7. Welcome Brazil!

  8. Hola ! excelente el artículo Conección. Sin duda vivir conectados es estar en gran parte en el camino del Budo de nuestro Soke nos quiere mostrar.
    Gracias por el articulo. Bue trabajo !
    Saludos cordiales
    Marcelo Ferraro

  9. Lo que son las cosas
    Hoy en el dojo estabamos hablando justamente de la importancia de estar conectados y de como el Budo crea una conexion en nuestras vidas, haciendo que todo aquello que antes haciamos por separado hoy lo veamos como una sola vida, esto es Taijutsu deciamos.
    Hoy entramos a internet buscando algo totalmente distinto y nos encontramos casualmente con el Articulo “Conexión” y mira como es verdad esto de que estamos conectados ¿NO?

    Un gran abrazo a todos
    Y seguiremos conectados

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