Español – 2010

Bases Multi-dimensionales del Kihon Happo

Doug Wilson estará en los Estados Unidos e impartirá un seminario de artes marciales enfocado en kihon efectivo del budo taijutsu y los aspectos de distancia, ángulos y oportunidad incluyendo Tachi-Taijutsu, la incorporación del tachi inyoroi kumiuchi.  Junto a Doug estará enseñando otros instructores en el transcurso del día.  El vivir y trabajar en Japón le da a Doug una perspectiva única de entrenamiento al ser estudiante  y traductor de Hatsumi Sensei.  El seminario estará abierto a participantes de todos los niveles desde principiantes hasta avanzados.

Fecha: Sábado 18 de Diciembre, 2010

Hora: 12:00-5pm (Registracion empieza a las 11:15am)

Costo: $75 (en efectivo a la entrada)

Localización:  Silicon Valley BuYu Dojo 10051 Pasadena Ave, Cupertino, Ca 95014

(Cruce con :  Stevens Creek Blvd y West of Highway 85 – Vea direcciones abajo)

Traer: Agua, refrigerio, gi o ropas que permitan moverse fácilmente , bokken y otras armas.– NO Armas Reales.

Acerca del instructor:

Doug Wilson ha estado involucrado en las artes marciales por más de 30 años, y más de 25 años en el Bujinkan.  Originario del Área de la Bahía de San Francisco en California, es uno de los pocos residentes de Japón que han entrenado consistentemente en el Hombu Dojo por más de 15 años.

Doug empezó sus entrenamientos en el Bujinkan bajo la dirección del Bujinkan Dojo de Stockton al principio de los 80s.  Se trasladó a vivir a Japón después de graduarse de la universidad San Diego State con un bachillerato en Negociones Internacionales con énfasis en Japón.  La primera oportunidad que tuvo Doug de vivir en Japón fue como de estudiante de intercambio internacional; durante este tiempo entrenó la mayoría de su tiempo con Oguri Shihan y también participando en los entrenamientos del Hombu Dojo.

Doug muchas veces es el traductor de Hatsumi Soke en las sesiones de entrenamiento y ha co-traducido varios libros publicados por Soke en la última década. A Doug se le puede mirar traduciendo varios entrenamientos del Bujinkan y asi como videos del DiKoMyo sai.  Su proximidad a las enseñanzas de Soke le dan una perspectiva única de entrenamiento y Doug prefiere actuar como un conducto de las enseñanzas de Soke en vez de enseñar el mismo.  A pesar de que es en muy pocas ocasiones cuando esta disponible para seminarios, aquellos seminarios que Doug ha enseñado han tenido gran participación y aceptación.

La manera tan única de ver el Bujinkan Budo taijutsu que tiene Doug proviene de su mentalidad de “mantenerlo realista” – enfocado en mantener el entrenamiento y aspectos tan realistas como sea posible.  Esta sesión de entrenamiento estará enfocada en kihon efectivo del budo taijutsu y los aspectos de distancia, ángulos y oportunidad así como lo que Doug le gusta llamar  Tachi-Taijutsu, la incorporación del tachi inyoroi kumiuchi.

Nos vemos el 18 de Diciembre…por favor comuniquen este mensaje a otros.

BuYu Ikkan

Ken   ken”at”warriorfriend.com

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10 +5 = DKMS 2010

Este año el Daikomyosai ha llegado y se ha ido tan rápido como el otoño en Japón.  El enfoque de este año yace en la hoja ondulante que cae en el espacio resonando con todas las cosas taijustu, yoroi kumi uchi y tachi.  El mensaje general brilla a través de las nubes como la divina conexión de kami musubi.

La calidad del entrenamiento fue excelente y la inspiración de Soke sin límite a como suele ser.  La atmósfera fue particularmente honesta con un sentido fuerte de cercanía entre todos los miembros del Bujinkan.  (“Los niños han crecido”, me dijo Soke murmurando durante la demostración de los participantes).  Sobresalieron algunas demostraciones muy impresionantes de taijutsu de algunos miembros extremadamente inspiradores del Bujinkan y considerando su estado físico aún mucho más.  Muy bien hecho Brian y Steve – Sus capacidades y aún más sus corazones son verdaderamente una fuente de inspiración.

Empezamos las sesiones de la mañana con varios ejemplos de yoroi kumi uchi y pudimos ver de primera mano como la armadura puede ser una ventaja y una desventaja a la vez.  Me quito el sombrero ante Duncan y Holtger por su valiente demostración en este aspecto.  El nivel de ambos fue impresionante y revelador, trayendo en si el nuevo significado del aspecto Shugyo.

Si reflexiono en el entrenamiento y en el mensaje general, siento que lo más prevalente del mensaje fue la lección tan real que se dio del aspecto de la prueba de 5to Dan.  La naturaleza de esta prueba hoy en día está más enfocada en los niveles de 15avo Dan y en el aspecto Shingitai que está asociado con esta conexión.  Soke explicó que esta prueba es un ejemplo muy importante de completar la capacidad marcial en cuando es la unión de la técnica y el espíritu.  Al darse esta prueba, es importante que la persona que este sentada y la persona que da la prueba que tengan una conexión divina en el aspecto de shobu entre el 15avo Dan y el 5to Dan.  En términos muy sencillos, es la responsabilidad del que está sentado de despejar la mente y permitir que se le empuje y combinar esto con taihenjustsu que evita el daño y el peligro y a su vez es responsabilidad del 15avo Dan de dar el Sakki o el intento de matar combinado con un corte puro y comprometido.

Pareciera que continua probándose que es difícil obtener esta conexión consistentemente.  Sin embargo, está claro que debemos de luchar por incrementar esta consistencia de conexión a través del entrenamiento y del entendimiento de estos aspectos con dirección del Shiteno.

En mi experiencia, este fue uno de las primeras ocasiones en las cuales experimente la prueba del 5avo con direcciones e instrucciones criticas y directas de los Shihan así como retroalimentación en tiempo real.  Una lección para todos los asistentes ya sea que fuese el que estaba sentado, el que cortaba o los observadores.

A como he dicho en previos postulados y a como lo que experimentado en varias ocasiones, es extremadamente difícil el ejecutar lo que hemos aprendido a menos que entrenemos consistente y desinteresadamente.

El próximo año, se nos ha dicho, que nos enfocaremos en el aspecto del Kihon Happo.  No la técnica, en mi interpretación, sino en cuando a la capacidad de ejecutar lo básico de Budo justo y efectivo en un número infinito de niveles.

Bufu Ikkan

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無闘(無刀)Muto

Siempre hay un Ura en el Ura y nada parece ser lo que realmente es.

Esta es la base fundamental del aspecto de Kyojitsu Tenkanho (虚実転換法)

Muto Dori es muchas veces interpretado como pelear sin armas o a mano vacía contra una espada, pero debido a la naturaleza única de los japoneses, los caracteres pueden ser cambiados para expresar diferente significado.  Así como en el caso anterior de “Muto” escrito con los caracteres de “sin pelear” o “no pelea”.

Este concepto debe ser familiar dentro de las artes marciales de la Bujinkan (o en este caso “las artes de la no pelea” ) en el sentido de que Soke nos recuerda a menudo que el secreto de pelear es el no pelear.  Este concepto está muy bien entendido y aceptado por la mayoría de los practicantes del Bujinkan.  ¿O lo será?

¿Sabremos todos lo que esto realmente significa? ¿Es que acaso significa que todos deberíamos de buscar el no pelear y vivir como tranquilos pacifistas?

No, este no puede ser el significado.  Es el lado artístico el que brinda luz al significado de este wabi sabi…

La verdad es que estamos peleando en todo lo que hacemos.  La vida es pelea.  Así como lo es el concepto de selección natural 自然淘汰 – la vida es una lucha constante.  Pero ¿podría ser que el Ura del Ura simplemente sea que mantenerse con vida solo es solo luchar por morir?

Este es el poder de Kyojitsu y esta puede ser la razón por la que no nos esforzamos por pelear, sino que peleamos sin pelear ya que pelear conduce a la muerte.

Aplicando esto al Taijutsu el concepto es simplemente el evitar ser forzado a pelear fisica o mentalmente.  Hay veces en que no hay otro remedio sino pelear y tenemos que ser suficientemente decisivos para hacerlo juiciosamente.   La suerte muchas veces juega un gran papel en ésto y al parecer como tu vivas y manejes tu vida puede dictar el nivel de suerte que encontrarás.  Algunas veces la tragedia puede pasar sin razón o explicación, y esto es la severidad de la naturaleza y de la vida.

Desafortunadamente puede ser que te haya tocado algo trágico en tu vida que nunca pudiste influenciar y esta lucha interna ahora es el conflicto.  El conflicto existe a muchos niveles y solo es física una fracción del tiempo.

¿Cuál es el secreto diras? El secreto es que no hay secreto y ésta es la naturaleza de la vida y vida es Kyojutsu.

El luchar solo lo hace peor, ¿no lo crees así?

Bufu Ikkan

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Siendo Auténticamente Auténtico

Dependiendo en lo que tu personalmente quieras lograr en el estudio del Budo así debes de enfocar tu practica deliberada para alcanzar un nivel de efectividad.

Soke dijo recientemente que la concentración o foco en Budo es diferente de la de los deportes y este es un punto interesante.  Es decir, que la mentalidad del Budo es diferente de la de los deportes, o mejor aun, la competencia.  El propósito es universalmente diferente en el hecho que uno está enfocado en ganar y el otro en sobrevivir.  Los deportes emplean reglas y la mentalidad Ninja está diseñada para romperlas o  para florecer en un ambiente de sentido común poco común.

Sin embargo, enfocando esta idea o concentración en el aspecto de entrenamiento, siento que es justo decir que necesitas un nivel elevado de concentración en tu entrenamiento para asegurarse de que estas logrando los resultados deseados.  Las formas básicas son extremadamente importantes, pero aún si estas entrenando solo las formas básicas debe de existir un propósito o punto de concentración y debes de tener confianza de que tu entrenamiento esta diseñado para logar los resultados deseados, cuales quieran que sean estos.  El camino del guerrero es un camino solitario y un camino personal así que lo que sea que busques lograr a través del estudio de Budo puede que no sea lo mismo que tu compañero de entrenamiento.

Las bases shigitai de las artes marciales son distancia, ángulos y sentido de oportunidad.  Para que éstos sean efectivos tiene que haber entrenamiento en un ambiente dinámico para producir resultados reales; de otra manera simplemente te estas acostumbrando a lo que ocurre muchas veces en el dojo – niveles cambiantes de autenticidad.  Muchas veces el compañero de entrenamiento puede ser muy pasivo y así destruye lo auténtico del entrenamiento. (Eso si tu intención es mantenerlo auténtico.)  No digo que tu compañero te deba pegar en la cara cuando el o ella vean la oportunidad pero debe de ser suficientemente honesto para comunicar efectividad.

En este caso ayuda inmensamente el cambiar frecuentemente de compañero de entrenamiento para entender lo que funciona y lo que no funciona en tipos específicos de fisonomía desde un punto de vista físico.  También tienes que tener un acuerdo con tu compañero de entrenamiento de mantener un nivel alto de autenticidad en la sesión de entrenamiento, casi entrenando de manera randori.  Pidiéndole a tu compañero que busque y ataque cualquier apertura que pueda encontrar en tu distancia, ángulos o sentido de oportunidad.  Esto mejorará tremendamente tus movimientos manteniéndote honesto y tan seguro como sea posible.

También tienes que estar dispuesto a entrenar fuera de tu zona de comodidad, tratando nuevas cosas y estando abierto a nuevos retos.  Muchas veces terminados enfrascados en movimientos automatizados y perdemos el sentido de autenticidad.  La verdad es que cualquier confrontación física que podamos tener no va a venir de un practicante del Bujinkan.  Por lo tanto, el golpe de entrenamiento, al cual estamos tan acostumbrados, no va a estar ahí.  También puede ser justo decir que todos estamos acostumbrados a controlar el espacio de un practicante del Bujinkan, quien tendrá el estilo físico y estilo de ataque extremadamente familiar.   No estoy diciendo que tengas que entrenar en otros estilos de artes marciales para evitar esto; lo que estoy diciendo simplemente es que la simple conciencia y la concentración para mantener la conciencia de esto y otros aspectos similares te brindará apoyo para evitar que tu mente se acostumbre.  Simplemente diciéndole al compañero de entrenamiento de que si siente que hay una apertura o que si el movimiento es peligroso o inefectivo, por favor sea honesto.  No requiere el ser tirado al piso sino que simplemente comunicando y siendo honesto en tu enfoque y practica deliberada.

Bufu Ikkan

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Muriendo para Vivir por la Espada

“Los 15avo Dan tienen una gran responsabilidad” dijo Soke, “No solo tienen que ser un ejemplo fuerte y justo de la Bujinkan, sino que también tienen que vivir y llevar una vida balanceada, luchando y teniendo éxito en sus asuntos fuera del Dojo”.  A pesar que Budo se vea como que abarca muchas cosas en la vida, hay un balance que se debe de buscar, de acuerdo a Soke.  Tal vez un ejemplo simple de esto puede ser BunBu Ryodo (文武両道), o el paralelo de las artes marciales con el arte.  Diciéndolo en palabras más sencillas – buscar el lado artístico expresando la belleza simple de las cosas separadamente (a pesar de la dualidad de la guerra – mi interpretación).

Un líder del Bujinkan debe de ser un líder de la vida y debe de convertirse en un ejemplo concreto de cómo vivir la vida plenamente – justo y balanceado dentro y fuera del Dojo.  Solo el perseguir excelencia en Budo no resultará en una vida excelente.  De acuerdo a Soke los Budoka populares y bien conocidos del periodo Edo no eran guerreros verdaderos sino hombres de negocios.  Además, como otro ejemplo de esto, Soke mencionó que la razón prevalente por la cuál no es permitido que se realice el exámen de 5to Dan sin su presencia está basada en el hecho de que es critico que el examinador perciba la condición del examinado para así preservar la vida.  Soke claramente dijo que debemos de entender los bases de medicina cuando se de un examen para así comprender completamente la condición del examinado.  Al nivel de 15avo Dan, el poder brindar vida es más crucial que quitar vida.  Recientemente, parece que Soke ha sentido que ésta es una responsabilidad que algunos pueden aceptar y de ves en cuando ha dado permiso explícito para que se realice la prueba sin que el esté presente – BASADO EN CONDICIONES ESPECIALES SOLAMENTE.

Si llevamos esto al nivel de Taijutsu, Soke me ha recordado repetidamente varias veces este año que el uso del Tachi proporciona un punto de vista único y muchas veces critico de las artes marciales y por ello la razón de nuestro enfoque en el Tachi durante este año.  El Tachi es un medio para ver la capacidad verdadera de pelear del Budoka en el sentido de que no hay forma ni kamaes asociados con Tachi.  El Tachi fue un arma del periodo de las guerras civiles en Japón y usada como un arma secundaria de proximidad.  Poca necesidad de técnica existía en este caso y el nivel del corazón o espíritu de lucha es más crítico.  Enfatizando la habilidad para controlar el espacio y sobrevivir en la batalla para así poder vivir o pelear otro día.  Mirando a esto en la perspectiva del 15th Dan, la técnica no es lo crucial, y ya para ahora esto debe de estar completamente internalizado.  Lo que realmente importa es la fortaleza de corazón.  Los asuntos del corazón es el corazón del asunto para un 15avo Dan y de acuerdo a Soke, los líderes del futuro de la Bujinkan, o “del próximo” ,para usar su términos exactos, son los 15avos Dan.

A pesar de esta gran responsabilidad, yo tiendo a pensar que todavía no ha llegado la hora para pensar mucho “fuera del cajón” o de interpretaciones únicas.  Todavía lo que es importante son las enseñanzas de nuestro Soke y de las inspiraciones que el puede proveer para los asuntos del corazón.

Tal vez el aspecto de Shu-Ri-Ha es demasiado popular.

Bufu Ikkan

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Memorias de África

Han pasado algunas semanas desde que regresé de África.  Y estoy ansioso de volver al Hombu y de ponerme al tanto de las últimas inspiraciones de Soke.  El viaje a África fue aún mas de lo que esperaba y quisiera agradecer a los participantes en el entrenamiento así como a mis anfitriones del Bujinkan Sur África.  No solo tuve la oportunidad de compartir las ideas de Taijutsu pero también pude aprender de Andreas y Grant acerca de sus perspectivas de tiro en combate y de cómo ellos lo han integrado al taijutsu.

Definitivamente espero que este viaje a África no sea mi último ya que fue una experiencia única.  El Bujinkan Dojo de Sur África tiene una de las instalaciones más bellas de todas en las que he entrenado y altamente recomiendo la oportunidad de entrenar y aprender de ellos.

Si tienen la oportunidad de visitar “los arbustos” con Andreas, lo recomiendo muchísimo.  Yo personalmente no pude realizar ese viaje ya que estaba con otro grupo, pero definitivamente lo haré en un futuro.

Bufu Ikkan.

Libro de las Cinco Armas

Recientemente, Soke ha estado hablando acerca de la evolución de la guerra y de cómo el debido estudio de Budo requiere el mantenerse al día con los tiempos modernos y de cómo debemos de adaptar esto a nuestro entrenamiento. Recientemente, ha habido varias conversaciones personales entre Soke y yo, así como traducciones publicas a la clase [de entrenamiento] acerca de este tema.  Otras escuelas de artes marciales muchas veces no toman este amplio punto de vista y se mantienen enfocados en enseñar formas, lo que no permite que exista libertad para observar y percibir los posibles peligros ni que funcione de manera natural el sexto sentido innato de nosotros los seres humanos.

Soke nos recordó del libro de Miyamoto Musahi “El  Libro de los Cinco Anillos” y de cómo los 5 anillos se refieren a los cinco elementos Chi, Sui, Ka, Fu y Ku.  El inspirador mensaje de Soke es que, a pesar de que esto se refiera a una actitud o un sentimiento,un verdadero Budoka debe de ver a la realidad de esto y de cómo se aplica a la guerra o a pelear.  Debemos de ver a los cinco elementos como una evolución de la guerra y en esto, esencialmente, la evolución de las armas.  El verdadero Budoka debe de visualizar el potencial supremo y debe de incorporar el uso de armas en su entrenamiento de una manera regular.  Esto tiene que ir más allá de lo que normalmente uno consideraría una arma típica.  Muchas veces la sorpresa más grande puede provenir de algo que comúnmente no se le considere un arma siendo usado como tal.  Una forma de pensar que tome en cuenta esta posibilidad es lo que Soke nos enseña a menudo.  Una forma de pensar en la que todo es posible y por lo tanto en la que uno no esté atrapado en ideas preconcebidas o en suposiciones. ( uno mismo)

En la mayoría de los casos una pelea real involucrara el uso de un arma.  La intención también puede ser percibida como diferente ya que usar un arma incorpora la intención de matar o al menos la de causar daño físico directo.  Esta manera de pensar no es un intento de sumisión o de victoria, es un elemento de vida o muerte y universalmente diferente.

Las cinco etapas (elementos) de la evolución de las armas en el ejemplo de Soke son:

  • Ken
  • Tachi
  • Katana
  • Jyu (pistola)
  • Arma Nuclear

Viendo cada una de éstas podemos ver la evolución del ataque así como las defensas asociadas y las distancias involucradas.  A pesar de que la distancia puede ser subjetiva, la idea básica está presente.

Al entender la evolución de las armas debemos de entender la evolución del ataque y enfocar nuestro entrenamiento de acuerdo a las posibilidades presentes así como a mantener una conexión con el pasado para así lograr un entendimiento completo y total.

El entrenamiento en Bujinkan Budo Taijutsu siempre debe de procurar la incorporación y uso de armas en las clases así como las diferentes distancias, aspectos y posibilidades asociadas.  Particularmente el entrenamiento de un 15avo Dan claramente debe de incorporar esta idea y entenderla y si no es que se está enseñando este aspecto debe de incorporarse al entrenamiento personal.  Sin embargo, no se debe de olvidar que el signo de falta de habilidad es el lastimar a alguien durante el entrenamiento.  Nunca debemos de tener 無自覚(falta de comprensión ) sino permanecer 無心 (con la mentalidad de cero).

Cada inspiración irá a tener un impacto único para cada persona en su propio entrenamiento.  Yo estoy inspirado a seguir buscando aplicaciones en la vida más allá de la pelea.

Primero debemos de buscar vivir y en el desafortunado evento que tengamos que pelear para sobrevivir debemos de pelear.

Bufu Ikkan – El camino

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Budo no Gokui

En los últimos meses yo y un grupo de tres traductores hemos completado la traducción del libro más reciente de Hatsumi Soke que pronto publicará la casa Kodansha Internacional con el titulo japonés de “Budo No Gokui”.  Una posible traducción de este título puede ser “Esencia de las Artes Marciales” pero esperaremos y veremos cuál es el título final ya que los editores están trabajando arduamente con el último diseño.  Este libro probablemente estará a la venta antes del fin de año y esperamos que sea a tiempo para el 2 de Diciembre.

En una rápida Hirameki [comprensión] de lo que será el contenido del libro (pero sin revelar mucho) es una vista a gran escala de la mentalidad de Hatsumi Soke con respecto a su interpretación del Pináculo de las Artes Marciales. El mensaje a los practicantes del Bujinkan es tan consistente como siempre ha sido, si has sido del campo de “Sigue Adelante” en el sentido que el secreto de las artes marciales puede encontrarse en …

Al fin de cuentas, el estudio y consideración de algo por toda una vida resultará en gokui pero tal vez se pueda decir que ello existe en todas las cosas y es tan natural como la naturaleza, a como lo dice Soke a menudo.

Otra vez, lo que está aquí no puede ser enseñado, ni Soke pretende enseñarlo, sino sacarlo a la vista pública para que la gente lo conozca.  La inspiración es personal y aplicará y evolucionará únicamente en cada persona basado en Sainokonki.

Entonces, ¿cuál es el gran secreto? En mi humilde opinión y si me lo preguntan, pienso que el secreto es que no hay secreto y que el camino de las artes marciales es un camino solitario.  No hay algo que pueda compararse de hombre a hombre o kunoichi si fuese el caso, a menos que se compare la habilidad, pero ¿a dónde nos lleva eso?

Ya cuando todo está dicho y hecho, ¿qué importa lo que los demás digan (exceptuando a Soke)?  Si persigues el estudio de la violencia a través de toda una vida deberías de surgir como persona nada violenta esperando que puedas estar en paz en un mundo que no es pacífico.

Creo yo que una prueba justa sería si nos sacaran de debajo de nuestros pies y repentinamente el tapete del Bujinkan ¿Quedarías de pie?

Bufu Ikkan

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Escucha no Saino

El siguiente escrito fue inspirado por varias conversaciones recientes con Soke.  Muchas veces son las conversaciones de hombre a hombre con Soke que existen en el ura kukan del area de entrenamiento que son las más valiosas para mi y muchas veces tienen más sabiduría de la que me puedo acordar o siquiera imaginar.  Soke es realmente energético, creativo e inspirador y recientemente también he sentido que él realmente desea escuchar.  Para mi, es mucho más accesible y parecido a un abuelo de varias maneras diferentes.  Éste es un cambio natural y yo le agradezco a él por su sabiduría, inspiración y gran apertura.

Parte de mi siente una pérdida cuando no puedo entender o acordarme de todo lo que se me transmite pero estoy muy agradecido por el tiempo que he podido estar en ese momento.  Soke realmente habla de una manera creativa en el camino del Budo y sin entrenamiento consistente sería muy difícil, sino imposible, el poder captar sus conceptos.  Por esta sola razón, inspira un deseo más profundo de entrenar y me acuerda de las frases de Soke de cómo el escogió superar la tremenda responsabilidad de la herencia de Takamatsu Sensei.  La única manera de poder asumir este nivel de responsabilidad es entrenar, entrenar y entrenar más.

En esta discusión en particular, Soke  re-enfatizó que solo entrenamiento en el “Dojo” no es suficiente y te puede enviar en un camino frágil.  Tienes que ayudar a tu entrenamiento y práctica de Budo fuera del Dojo y son aquellos que viven una vida balanceada dentro y fuera del Dojo los que son verdaderos Budokas.  Tu tienes que encontrar la oportunidad para poder ejercer en la vida fuera del Dojo, y esto no es en referencia a la violencia o conflicto sino a la paz y la prosperidad.  Como Soke muchas veces nos recomienda, fue Toda Sensei el que aseveró que Budo Taijutsu es la fundación de la paz y debido a este tipo de filosofía, la tradición de los Bujinkan continua viviendo.

Otra de las cosas de las que me he dado cuenta es que para poseer habilidad Budo (o habilidad en cualquier materia) tiene poco valor si no puedes ejecutar o utilizar esta habilidad.  Uno puede ir a la escuela o entrenar por algunos años, pero ¿puede uno realmente utilizar esta habilidad o utilizarla para ser efectivo en la vida? En el ura de este concepto hay otros que nunca entrenaron o aprendieron una habilidad realmente pero que puedan ejecutarla sin ningún esfuerzo.  Esto es a lo que Soke le llama talento o “Saino” en japonés.  Hay algunos que posean Saino para el Budo y progresarán en la habilidad sin mayor esfuerzo.  Y habrán otros que simplemente tendrán que trabajar muchos años para desarollar la habilidad.  Sin embargo, es muchas veces la experiencia la que vence a la habilidad en una situación viviente y en lo que yo creo que es tener la sabiduría de no ejecutar, lo cuál es el secreto de las artes marciales.  Ten cuidado de aquellos que enseñan habilidad y éste no es un método de inspiración para facilitar la experiencia personal

Por lo tanto, la verdadera meta de entrenar no es el lograr una habilidad pero el ganar experiencia que conduzca a la sabiduría.  No conocimiento.  El tener conocimiento o habilidad no va más profundo que la cabeza.  Budo de la cabeza no es el verdadero Budo.  No importa cuanto conocimiento uno posea no hay ningún método de pasar esto al corazón.  El yo es siempre un obstáculo.  El desarrollar sabiduría verdadera es un proceso lerdo y engorroso (shugyo) y no hay atajos.  Experiencia es la llave a desarrollar sabiduría y no conocimiento o habilidad.   Esto puede ser logrado cuando permitimos que el viento de las artes marciales fluya y es un aspecto de Kuden y nada más.

Para entender más profundamente este asunto de Saino, me hice de valor y le pregunte a Soke acerca de “Saino” en una sesión reciente de entrenamiento.  Soke me respondió diciendo “Debes de llegar al punto de entrenamiento donde Saino se vuelva irrelevante”  Uno debe de buscar el transcender la habilidad o Saino.  Aquellos que muestran talento excepcional o habilidad tienden a solo confiar en ese talento o habilidad y al fin y al cabo se convertirá en una debilidad finalmente.

El estudio del Budo nos enseña a no depender o suponer porque cuando en el momento de falla debemos de estar presente con la mentalidad de fudoshin y no de ligadura.

Saino o habilidad puede ser un aspecto falso y peligroso cuando se busca la sabiduría.

Bufu Ikkan

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Compasión Impactante

En casi toda sesión de entrenamiento con Soke lo oimos decir “no estoy enseñando formas”, “lo que estoy demostrando no puede ser enseñado, debe ser descubierto por ustedes mismos en su propio entrenamiento”.

¿Entonces cómo podemos aprender? ¿Qué referencia podemos tener para aprender lo que Soke esta enseñando si él no está enseñando?

Anteriormente se le nombraba como una manera de sentir, “estoy enseñando el sentimiento”.  ¿Cómo podemos enseñar el sentimiento? El sentimiento debe ser sentido no enseñado.  Por lo tanto, Soke proporciona el sentimiento y luego pide que expresen lo que sintieron para que así otros puedan sentir lo mismo.  Esto no es enseñar sino que es facilitar la experiencia y experiencia es algo que cada uno debe de experimentar por sí mismo.

Entonces, ¿por qué copiar la forma? ¿por qué tener un estilo?  Muchas veces vemos estudiantes que tienen la misma forma o se “mueven” como sus maestros.  Ellos están copiando el movimiento e intentando recrear el sentimiento.  Esto es un aspecto de Shuari y tal vez el primer “shu”.  Entonces, ¿a qué nivel pertenece el poseer un estilo específico alcanzado de entrenamiento? Es un comienzo y es lo que otros copiaran para así poder tener alguna posesión de progreso.

He llegado a creer que exhibiciones deslumbrantes y elaboradas son un signo de ineficacia.  Además, de acuerdo a lo que he aprendido, la técnica deslumbrante o fluidez ligera es un signo de un Uke cooperativo en una danza de conformidad y no la práctica de un Budo efectivo.

Creo que un buen ejemplo de una observación más reciente es aquella de la prueba de Godan.  A como muchos saben, ahora existen 195 of más 15avo Dan en el mundo, por lo tanto más y más tienen la oportunidad de ejecutar la prueba por primera vez.  He observado humildemente que muchas veces los ejecutores posan con la idea de tener que mover al candidato de la prueba con su intención.

El omote y ura son revelados cuando la prueba se convierte en una lección aun mayor para el 15avo Dan que para el candidato de la prueba.  No hay forma para ejecutar la prueba, a pesar de que algunas veces pareciera que hay una forma de la forma.

El reto más grande para el candidato es eliminar el yo y permitir que se le golpee.  Otra vez, es observación mía, que aquellos que permiten que se les golpeen muchas veces pasan la prueba con fluidez.  Por ende, se puede decir que para el 15avo Dan lo correcto es que intente golpear al candidato de la prueba para poder experimentar esta intención.

Si tienes la apertura suficiente de golpear al candidato, entonces puedes estar libre de la forma de tal manera que puedas moverlo con tu intención sin experimentar haberlo hecho.

El kihon de la prueba son que el candidato se deje golpear y que el ejecutor golpee con compasión libre de forma.

Bufu Ikkan

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Controla VuestroEspacio*

El concepto de defensa personal crece diariamente a manera que nuestro mundo se expande virtualmente.  Para poder entender el concepto de defensa personal necesitamos desarrollar nuestra percepción del espacio total.  Hay momentos en que esto puede ser abrumador pero si se tiene un compromiso auténtico con el estilo de vida del guerrero entonces tienes que ser incansable en continuar tu crecimiento, aprendizaje y discernimiento.

De lo que estoy hablando es de esta idea del espacio total y de lo que yo pudiere llamar “responsabilidad en las redes sociales”.  A saber, lo que lo que harás en el futuro o haz hecho en el pasado en el mundo real, que puede ser pasado o haberse olvidado completamente, ahora se convierte en datos.  Aún más, estos datos pueden ser almacenados en algún lugar, y ¿para qué propósitos? De un modo inofensivo, puede ser que sea solamente con el propósito de compartir fotografías o pensamientos con familia y amigos, pero hay otras posibilidades que ustedes tienen que conocer también.  Corro el riesgo de parecer hipócrita, ya que yo también participo en el uso de algunas de estas redes sociales, pero es que recientemente mis Budo sentidos han estado titilando y aumentando mi preocupación personal en esta área.

Déjenme darles un ejemplo, el cuál me gusta usar a menudo en la oficina.  ¿Si Bruce Wayne tuviera invitados a cenar, le daría el un tour de la bati-cueva?  Lo que es tu intención de compartir solo entre amigos, un comentario, una foto, un pensamiento puede ser rápidamente cargado al Ciber-espacio y guardado para toda la eternidad en una base de datos.  Esto puede crecer fuera de control, ser mal percibido y completamente mal interpretado.  Los que creíamos que eran amigos sorprendentemente se pueden convertir en enemigos sin que nosotros sepamos el por qué.

Si este es el caso, entonces si uno desea practicar el arte de las redes sociales debe de aceptar la responsabilidad y controlar el espacio.  Esto no solo es lo que TU publiques [en tu página personal] , lo que escribas o hagas sino que también tienes que tener conciencia de lo que CUALQUIER persona escriba por ti [y de ti] documentando de esta manera lo que hubieras deseado que nunca hubieras dicho o hecho.

Esto liga directamente a todo lo que he aprendido en Budo y a lo que he empezado a notar recientemente por lo que decidí compartirlo con los lectores de Henka.  Esto pareciera que es de sentido común pero lo hace volver a cero de vez en vez ya que al parecer hay elementos que crecen más rápidamente que la habilidad de la conciencia humana para adaptarse.

Soke me dijo muy recientemente que Budo no es acerca de aprender a pelear pero a desarrollar un sentido para percibir el conflicto o el peligro.  Las fuerzas naturales no pueden ser controladas no importa lo mucho que luches o que tan fuerte seas.  De alguna manera la naturaleza está evolucionando más allá de lo natural.

Si uno ha de controlar realmente tuespacio entonces tienes que empezar por saber en que consiste tu espacio y que éste constantemente cambia.

Bufu Ikkan

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* NT1: En el título de este artículo Doug usa un juego de palabras con el sitio de Internet MySpace (My space se traduce como “mi espacio”) y el uso en ingles de Thy Space (vuestro espacio).
NT2: En términos de privacidad en el Ciber-espacio también hay que saber que todas las paginas de búsqueda como Google guardan en una base de datos para toda la eternidad lo que hemos pedido que busque.  De igual manera los correos electrónicos de las compañías no son privados sino que pertenecen a la compañía así como cualquier mensaje instantáneo que se transmita.

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Seminario en el Reino Unido – Haciendo Camino


Después de tres largas semanas en Europa he regresado a Japón a continuar mi propio entrenamiento y volver a la rutina normal.  Todos los eventos fueron atendidos por Buyus excelentes y realmente existió un sentimiento de cooperación y crecimiento mutuo.  No puedo agradecerles lo suficiente a todos los participantes y anfitriones por todo el apoyo y gozo que he tenido.  No solo he podido ver el significado de Rokkon Shojo sino que ahora lo puedo sentir también.

El anfitrion del seminario en el Reino Unido fue mi buen amigo David Oliver apoyado por muchos amigos y líderes importantes en el RU.  El entrenamiento se enfocó en los puntos principales de los seminarios previos, Tachi Taijutsu, Tachi y Yari.  David tuvo la valentía de vestirse en armadura y tomar el difícil papel de uke permitiendo así una imagen real de yoroi kumiuchi.

Reflejando en los eventos de entrenamiento, creo yo que los puntos principales son los siguientes:

  • No se puede confiar completamente en la técnica y el estudio apropiado de las artes marciales no puede ser acerca de ténica – la técnica probablemente falle.
  • Balance es lo principal (físico y mental) – Si no tienes balance no te puedes defender a ti mismo y no puedes buscar una posición segura o controlar el espacio – Nunca sacrifiques el balance por aplicar una técnica.
  • Tienes que tener valor – El estudio justo y verdadero del Budo facilita el valor

Tal vez se pueda decir que entrenar en Japón permite una perspectiva única y un sentimiento de comunidad pero este sentimiento esta creciendo rápidamente fuera de las fronteras de Japón.

Gracias de nuevo a todos – Bufu Ikkan

Dublin 2010


De nuevo el seminario en Dublín Irlanda ha sido extremadamente provechoso y bien recibido.  El entrenamiento y la atmosfera muchas veces se siente tal como Japón con un alto nivel de habilidades.  Quisiera agradecer a mi buen amigo Alex Meehan y su Dojo así como a todos los otros participantes incluyendo a los Dojos principales en el área de Dublín, cuyos miembros se han convertido en amigos cercanos.

A igual manera que en el entrenamiento en Alemania, nos enfocamos en los aspectos básicos de las artes marciales, incluyendo el aspecto primario y de suma importancia del balance físico y mental con el propósito de defendernos nosotros mismos.

En Dublin tuvimos la oportunidad de profundizar en el aspecto de yoroi kumiuchi y el proceso de quitarle el balance al oponente sin sacrificar nuestro balance, posicionarse en lugar seguro y [lograr] control óptimo.  Tuvimos la suerte de que dos miembros del dojo Meehan se vistieran en armadura tradicional japonesa con el propósito de demostrar control, puntos de ataque y balance.  Esto fue muy útil para demostrar el uso del Yari como arma primaria para ataque a distancia y de cómo se utilizaba en combinación con el Tachi.

Cuando se logra la posición óptima, entonces técnica puede ser usada o se pueden sacar y usar armas pero nunca hacerlo por el deseo de utilizar técnica – Nunca sacrifiques balance por utilizar técnica ya que la técnica resultará en fracaso.

Algunas veces me pregunto en por qué enfocarnos hoy en dia en yoroi kumi uchi, pero en realidad es un ejercicio en métodos de control y balance extremadamente bueno.  Si puedes controlar a alguien en armadura, entonces ciertamente puedes hacerlo sin [ésta].  Es igualmente importante mantener tu propio balance ya que se vuelve mucho más crítico puesto que terminar en el suelo en armadura es una posición extremadamente difícil de defender.

Tachi Taijutsu es otra manera de ver al Jutaijutsu – primero el control y luego la técnica.

El escape una opción aún mejor que el enfrentamiento.

Bufu Ikkan

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Cómo hacer un Yari de entrenamiento

Mi buen amigo Alex Meehan ha escrito una guía rápida de cómo hacer un Yari de entrenamiento.  Ya que vamos a estar trabajando con el Yari en todos nuestros seminarios en Europa he pensado que es una buena idea publicarlo aquí:

http://www.happobiken.com/images/uploads/How_to_make_a_fukuro_yari.pdf

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Doitsu Kokyo 度胸


El seminario en Alemania fue un excelente éxito y personalmente fue un rato muy agradable y provechoso.  Quisiera agradecer a mi buen amigo Oliver Piskurek y a los miembros de su dojo por su apoyo y por los preparativos.  Fue uno de los seminarios mejor organizados que he tenido el placer de dirigir y realmente sentí la conexión con el Budo de Soke y con el Group de Oliver así como con muchos de los participantes del seminario.

En el entrenamiento enfocamos nuestro estudio en los elementos básicos de distancia, ángulos y temporalidad intentando permanecer en el momento con ajustes conscientes en taijutu para posicionarnos en espacios seguros.  Así como con el movimiento de Soke, él constantemente se esta moviendo para posicionarse en un lugar seguro a la vez que causa que el oponente sacrifique la seguridad y se mueva a una posición fuera de balance y de falta de control.

Este es el año del Tachi y yo personalmente he titulado a mi entrenamiento en taijutsu como  “Tachi Taijutsu”.  Hablando sencillamente, no hay ninguna diferencia con el jutaijutsu pero trae la imagen del Tachi y su aplicación en el aspecto de kumiuchi dentro del taijutsu.

Muchas veces menciono en el entrenamiento que lo que es más importante aun que la técnica es la necesidad por Dokyo 度胸valor o agallas.

Al parecer el aspecto más importante en la defensa personal es la habilidad de reaccionar, ya sea escapando, escondiéndose o realmente enfrentándose.  Uno tiene que desarrollar el valor y la confianza para reaccionar o no reaccionar y ejecutar así como en ocasiones defender el territorio y esto es un aspecto de Dokyo.

Soke algunas veces menciona acerca de Dokyo y su presencia en el estudio de budo y de que al enfrentarse a la guerra uno debe de sonreír y tener un exceso de confianza o incluso ser excesivo.  Este es un aspecto de Rokkonshojo.

En el segundo día de entrenamiento tuvimos la oportunidad de estudiar los aspectos basicos del Yari y la distancia, ángulos y temporalidad asociada.  Este estudio del Yari es importante para desarrollar una perspectiva apropiada de Kumiuchi y los aspectos de Ken, Tachi, pistola y Katana.  Entender la evolución [historica] de la guerra y el fondo realista de ésta es importante para [comprender] la perspectiva apropiada del Budo.  Esto fue inspirado por el Capítulo 3 del libro, pronto a publicarse, “Esencia del Budo”, que forma parte de la colección de libros de Soke en su discusión acerca del sojutsu, donde también se presentan algunas katas importantes.

Tengo muchas ganas de llegar al próximo entrenamiento en Dublin y en el Reino Unido.  He sentido el brote de las primeras flores de esta primavera en Alemania, las cuales continuaran floreciendo en las próximas semanas.

Bufu Ikkan

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Una Pincelada con el Tachi

Recientemente tuve la suerte de sentarme al lado de Soke durante su periodo de escritura en el Hombu.  Durante ese periodo, me di cuenta de algunas cosas acerca del Tachi cuando miraba callada e intensamente mientras Soke completaba numerosas pinturas y caligrafías.

De alguna manera, vi el pincel como el Tachi y vi como Soke controlaba sin ningún esfuerzo el espacio vacío con cada pincelada.  Ninguna pincelada se ejecutaba a menos que se necesitara, teniendo ya sea el propósito de conectar o controlar.  Esta comprensión me permitió ver la experta precisión del pincel, ya sea intencional o no, con un resultado no siempre perfecto, pero creíble al fin y al cabo.

El Tachi es similar y se le permite caber espontáneamente sin potencia en el conflicto de una manera casi flexible.  El Tachi se blande más comúnmente con una sola mano permitiendo así el control flexible del espacio.  Soke también ha mencionado en numerosas ocasiones que los maestros verdaderos de la espada nacieron entre el  periodo del Tachi y el periodo de Tachi Kumiuchi, o a lo que yo llamo el Tachi Taijutusu.  Esto es jutaijutsu, la esencia del budo.

En ese momento había mucha gente en el Hombu y Soke calladamente e incansablemente continuó pintando sin preocupación o queja.  Esto reflejó en la lección anterior de control de muchos oponentes que llevasen yari o Tachi.  No peleando con ellos, sino permitiéndoles que se enredaran en sus propias intenciones preconcebidas.

Muchas veces las personas le traen a Soke un kakejiku (pergamino largo y montado) para que lo pinte.  En lo que lo he observado, nunca he visto a Soke calcular el largo del pergamino o siquiera desarrollarlo antes de poner el pincel al papel.  El desenrolla el pergamino cuando va pintando, llenando y controlando el espacio en perfecta composición, cada uno con un resultado único y espontáneo.

A pesar de que Soke parece poner todo su enfoque en su trabajo, puedo sentir una forma de separación entre él y el pincel.  Nunca parece que esté atado, nunca eligiendo su pincel, usando incluso un pincel ancho para completar líneas delgadas.

Desde Daikomyosai 2009 también he notado un cambio inminente en el objeto más frecuente del arte de Soke, el Daruma.  Las pinturas del famoso Daruma se han convertido en más sencillas y menos pronunciadas, incluso también de líneas ligeras.  Daruma pareciera que aparece y desaparece volviéndose como más etéreo con menos pronunciamiento pero sin faltar o cambiar su presencia.  Preguntándole acerca de esto a Soke me respondió con un comentario concordante.

Todo lo que existe eventualmente desaparecerá.

Bufu Ikkan

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剣は先Ken wa Saki

Recientemente Soke ha hablado de varios tipos de espada y de la importancia de entender esto no desde una perspectiva técnica sino desde el punto de vista de una lección antropológica de la evolución de la guerra.

Estos tipos son:

Ken- Espada recta

Tachi

Flintlock (pistola con pedernal en el percutor)

Katana

 

Es interesante que Soke haya incluido la pistola en esta lista, pero el raciocinio de esto no es porque sea una espada sino porque era el arma principal de este periodo (Yamaoka Tesshu, La Espada de no Espada). Soke ha mencionado en varias ocasiones previas que la pistola jugó un papel muy importante en la evolución de la guerra en Japón.  El punto principal que estoy estableciendo de esta lección percibida como simple es que como Budoka tengo que pensar en una manera ganadora y estratégica.  Nunca hay que llevar un cuchillo a un tiroteo.

Ya que sé un poco de historia japonesa debido a mis estudios personales en esta area, pensé que podía preguntarle más a Soke acerca de esto para así comprobar mi propio entendimiento.  Entonces, siendo un tanto travieso, le planteé la pregunta, “Soke, ¿no es cierto que el Yari jugó un papel importante en esto y que en realidad era utilizado primero en el campo de batalla, aún antes de que se blandiera el Tachi?” Soke entonces respondió rápidamente, “Dagu, Ken wa Saki da yo”  El Ken vino primero, de ahí que la espada recta del yari es representada por el Ken.  El añadió la explicación de que el Nagamaki es el Tachi.

Me eché una carcajada al ver la verdad en esta simple pero poderosa respuesta y todavía más a la rapidez con que Soke fue capaz de hacer esta conexión.

Riéndome empecé a entrenar en RokkonShoJyo

Bufu Ikkan

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Tour por Europa

En muchas ocasiones he tenido el honor de ser invitado a Alemania pero no he tenido la oportunidad de aceptar hasta este año.  Mi buen amigo y ex-residente de Japón Oliver Piskurek me ha invitado a visitarlo en Alemania y ha organizado un par de eventos de entrenamiento:

Alemania -Febrero 26, 27 y 28

Favor de contactar a Oliver a la siguiente liga para más detalles: http://www.arashi-dojo.de/index.php

También he tenido la cortesía de ser inviado a Irlanda y al Reino Unido:

Irlanda, anfitrión Alex Meehan -Marzo 5, 6 and 7

http://www.happobiken.com/index.php?/news/event/doug_wilson_seminar/

Reino Unido, Anfitrión David Oliver-Marzo 12 y 13

http://www.budotaijutsu.co.uk/clubs/bujinkan-doug-wilson-seminar-2010.html

El siguiente video es parte de un seminario llevado a cabo en los Estados Unidos en California en el año 2008.  Este video fue muy bien producido por mi Buyu David Gammon  http://www.gammonproductions.com/ y estará disponible para la venda en todos los eventos de entrenamiento en Europa o también por medio de  www.budotaijutsu.co.uk

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Ichi Tachi

Mi buen amigo Alex Meehan de Irlanda me envió el siguiente artículo anoche y sentí que era muy informativo y que sería de mucho beneficio para una audiencia más numerosa.  Por favor dediquen unos minutos a leer la historia y la evolución de la Tachi y de la espada japonesa.  No es de sorprenderse de que Soke haya hecho referencia recientemente a la diferencia de la espada japonesa y los periodos relevantes y éste pequeño ensayo puede proveer excelentes elementos para su entendimiento.


¿Qué es el Tachi?

Por Alex Meehan

Hatsumi Sensei ha dicho que en el 2010 estaremos estudiando al Tachi japonés como parte de nuestro estudio de kenjutsu, asi como la idea de “Rokkon Shojo”. Pero, ¿qué es el Tachi? La mayoría de las personas saben que es un tipo de espada japonesa pero ¿es el Tachi diferente de una katana? Y si sí ¿cómo?

La respuesta corta es que la katana es una espada de mediana longitud diseñada para ser usada colgada del cinturón con el filo cortante hacia arriba.  Es rápida, extremadamente filosa y puede ser desenvainada en un solo movimiento fluido desde el cinturón.  Primariamente se blande con dos manos y a diferencia de las espadas occidentales, raramente se usa en compañía de un escudo – en esencia, la katana es usada de ambas maneras, para atacar y defender a la misma vez y funciona como arma y escudo juntos.

La katana primero apareció y empezó a ganar popularidad en las clases guerreras japonesas en Japón en el periodo Momoyama (1568 al 1603) y continuó siendo portada y usada por la clase samurai hasta el periodo de la Restauración Meji  a finales de la década de 1860.  Fue muchas veces usada en pareja con una espada más corta conocida como un wakizashi denominándoles en conjunto daisho, el icónico conjunto de espadas gemelas portadas por los samuráis.

En contraste, el Tachi es un estilo más antiguo de espada japonesa, popular en Japón desde el final del periodo Heian (794 a 1185) pasando por  el periodo Kamura (1185 a 1333) hasta el final del periodo Muromachi (1568 a 1603).  Estas espadas más antiguas típicamente eran más curvas que la posterior katana, a menudo eran más largas y eran usadas en vainas diseñadas para ser usadas con el filo cortante hacia abajo colgadas del cinturón.

Orígenes

Históricamente, el Tachi fue un arma de la clase alta para ser usada por gente que se esperara que pelearan en armadura en el campo de batalla.  La curvatura de la hoja y el hecho de que podía blandirse con una sola mano si fuese necesario  mientras se montaba a caballo.  Esta arma era normalmente usada conjunto a un kodachi (pequeña Tachi) o un tanto (daga), una hoja más pequeña usada para peleas en espacios limitados y luchas, o un yoroidoshi, un tipo especial de daga usada específicamente contra oponentes en armadura.

Generalmente es aceptado que la palabra Tachi viene del término tachikiru, que significa “partir en dos”, pero dependiendo de cómo se escriban los caracteres japoneses también se le puede llamar “gran espada” o “espada horizontal” posiblemente porque la hoja tiende a colgar horizontalmente desde el cinturón de una persona que esté usando armadura.

Sin embargo, es útil saber que la palabra Tachi se puede referir a ambos, al diseño de la hoja o a la montadura usada para guardar la hoja.

Tachi-koshirae, el nombre para las montaduras usadas para llevar el filo cortante hacia abajo siendo vistiendo armadura, que la mayoría de la gente conoce por el término Tachi, es realmente solo un conjunto de elementos que completan la espada.  Históricamente era común que la gente suficientemente pudiente para poder comisionar una nueva espada hecha especialmente para ellos tuviesen varios koshirae intercambiables para sus hojas – unos para usar en la batalla, otro para usarlo en el pueblo, etc – de acuerdo con sus posibilidades económicas y sociales.

Tachi a través del tiempo

No era poco común que el Tachi fuese pasado de generación en generación, siendo restaurado en este transcurso para así adaptarlo a la época.  Para muchos samurai, era muchísimo más barato alterar una espada que el hacer una completamente nueva.  Encargar una espada nueva a un artesano bueno y confiable podía costar el salario de un año completo, pero un conjunto nuevo de montaduras y un trabajo de reparación de una espada ya hecha era mucho menos caro.

Hay otras razones por las cuales una vieja espada fuese restaurada.  Incluso cuando el samurai tuviese el dinero para encargar una nueva espada, podía darse el caso que una espada de familia se le considerase bendita con un espíritu de la buena suerte que residía dentro de ella. Si la espada hubiese sido usada en una victoria famosa por el bisabuelo de alguien y dada en herencia por al padre al hijo entonces ¿tal vez el kami miraría también con ojos favorables al bisnieto si este usase el Tachi de familia?

De esta manera muchos Tachi de hecho fueron convertidos en katanas al ser acortados y nuevas montaduras fueron hechas para ajustarse a la moda de la época.  Con el transcurso del tiempo, el Tachi evolucionó a convertirse en el uchi-gatana y luego en la katana (estos dos últimos siendo más o menos lo mismo) haciéndose progresivamente más cortos y más manejables.

De Tachi a Uchigatana a Katana

Cuando las batallas fueron desapareciendo después de que finalizó el  periodo de los estados guerreros,  existía la expectativa de que la clase samurai portara el daisho (conjunto de espada larga y corta) como parte de su vestimenta diaria.  Portar una espada grandísima hubiese sido muy incómodo pero la katana podía fácilmente llevarse en el cinturón, usada con la tsuka (mango) hacia arriba y la saya (vaina ) hacia abajo para que así no estorbase.

Es interesante considerar que la gente portaba espadas de esta manera durante toda su vida, no solo mientras se peleaba sino en su diario vivir.  Para ellos el portar una espada en sus montaduras de Tachi hubiese sido una seria molestia.

La historia que he bosquejado aquí es solo eso un bosquejo.  Hay muchas excepciones en todo esto y solo he escrito acerca de generalidades.  Por ejemplo, en general podemos decir que el Tachi es más largo, más pesado y más curvo que la katana y de que puede que tenga montaduras especiales que permitan que se sujete del cinturón con el filo de cortar hacia abajo.  Pero también deben de saber que hay muchas excepciones en esta regla.

Por ejemplo, en diferentes épocas de la historia japonesa es posible encontrar una hoja de espada Tachi con montaduras de katana y durante el periodo de cruce cuando ambos el Tachi y la katana fueron usados simultáneamente, era concebible encontrar una katana con montaduras de Tachi.

Algunas veces los Tachi eran más largos y más curvos pero algunas veces no lo eran.  Algunas veces empezaron largos y con el tiempo fueron acortados y vueltos a montar para hacerlos aún mas cortos, y algunas veces solo fueron hechos cortos.  Es una situación de casos individuales.

En realidad, el poder diferenciar un Tachi de una katana puede ser muy difícil.  Le he preguntado a gente realmente experta en Japón acerca de esto y el mejor consejo que he recibido es que la única manera segura de saber si una hoja de espada es de una Tachi o de una katana es de quitarle la tsuka y ver de que lado del nakago (la parte que se inserta en la empuñadura) fue firmada por el artesano que la hizo.

Las espadas japonesas tienen un ura y un omote, un lado interior y un lado exterior y casi siempre eran firmados en el lado omote por el artesano.  ¿Cómo saber cuál lado es el omote?

Omote es el lado del nakago externo a la persona que porta la espada y por supuesto que es diferente dependiendo de si la hoja fue hecha para portarla hacia arriba o hacia abajo.  De esta manera es fácil ver si la intención del artesano que hizo la espada fue la de que fuese una Tachi o una katana basado en que lado del nakago la firmó.

Esta es la razón por la que algunas veces ustedes verán que algunas espadas se muestran en los museos con el filo de cortar hacia arriba y algunas veces hacia abajo – están mostrando la espada de la manera que debe de portarse de acuerdo a la intención del artesano.  Aún así puede haber problemas al identificar una o la otra, algunos artesanos firmaban la hoja de la parte de adentro en lugar de la de afuera, solo para ser diferentes.

Al enfocarse en el Tachi, Hatsumi Soke nos está llevando a un periodo antiguo de la historia japonesa.  No tengo duda de que el 2010 va a ser un año extremadamente interesante.

Aclaración

Es relevante acordarse de que los artistas de artes marciales son historiadores renombradamente malos y que un rango en el Bujinkan Dojo de ninguna manera califica a una persona a ser una autoridad en historia – lo que ustedes han leido aquí es solo un resumen general.  Aliento sinceramente a aquellos que encuentran este tema interesante a que conduzcan su propia investigación en este tópico – un buen lugar para empezar es The Craft of the Japanese Sword, escrito por Leon and Hiroko Kapp con Yoshindo Yoshihara o también The Japanese Sword, a Comprehensive Guide por Kanzan Sato, ambos publicados por Kodansha.

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迷いを清浄する – Eliminando la confusión

“Una sonrisa purificará el alma” es una de las infinitas posibilidades de cómo se puede interpretar el tema de este año.

Sin embargo, mientras muchos tratan de comprender la niebla de lo que puede ser el auténtico significado de Rokonshoyjo, el significado todavía no lo ha pronunciado nuestro maestro.  El significado yace en el entrenamiento y en la inspiración de lo que puede ser ganado de un nuevo concepto.  Soke trata estos pronunciamientos simplemente como un lienzo limpio que usa para pintar sus inspiraciones diarias con el TACHI y no es nada más que una marca de agua para el año del tigre.

貫禄をつけて笑いで流す “Encuentra la dignidad y limpiala hasta que desaparezca con una sonrisa”

En Japón existe otro Rokunkoshojyo 六魂清浄 y éste es un término común que es bien conocido por la mayoría de los japoneses, sin embargo, el significado verdadero es poco claro.  Informalmente se cree que Rokunkoshojyo es simplemente una manera de limpiar el alma y arrepentirse de los seis pecados: remordimiento, deseo, apego, odio, adoración y admiración.  Es una especie de Shugyo espiritual para eliminar una de las raíces de deseo y purificar el espíritu (los seis espíritus).  En repetidas ocasiones se les escucha a los japoneses repitiendo el canto “Rokunkonshoujyou” cuando luchan por subir el Monte Fuji.

En el pergamino anual escrito por Soke los caracteres  禄魂笑浄 son típicos de los juegos de palabras de Soke , lo que le da un significado profundo e infinito con el mismo sonido

-mensualidad, donación, pension, felicidad

-alma, espiritu

-risa

-limpiar, purificar, depurar, exorcisar

De la misma manera que en taijutsu, en realidad el orden o el estándar no es esperado ni requerido y la mera combinación de los caracteres abarcan un significado que puede ser leído a la manera de happo, pudiendo así surgir posibilidades e interpretaciones infinitas.

Lo que es importante es el tratar de rasguñar la superficie del entendimiento y combinar esto con entrenamiento justo en Budo Taijutsu en el Budo Sentido.

Bufu Ikkan

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Budo Sentido 武道識

Bienvenido al año del Tigre 2010. 明けましておめでとうございます!

En estos últimos meses he estado reflexionando acerca de las lecciones de 2009 y en Sainokonki.   En mi propia internalización del concepto he llegado a la idea de lo que llamo, “Budo Sentido”.  Muchas veces se habla de sexto sentido y de cómo este sentido que yace dormido en la mayoría de los casos despierta con el estudio del Budo.  Soke muchas veces se refiere al Rokudai en vez del Godai – Chi, Sui, Ka, Fu, Ku, Shiki.  Shiki 識 representa el sexto sentido o un nivel superior de conciencia- el sexto sentido que es parte del quito. Shiki 識 también puede tener conexión con lo divino y por lo tanto puede ser expresado como un aspecto de la conciencia divina.

El poder de la conexión continua ya que ha tomado este Nuevo Año, el año del Tigre, para poner las lecciones del año pasado en perspectiva.  El tigre, de acuerdo a la cultura japonesa así como oriental, es el animal que es clarividente y posee el sexto sentido también representando valor, honor, mejoramiento personal y libertad.  Por lo tanto, no es una sorpresa que estos sean las características de Bushi y es verdaderamente interesante que el nuevo año sea el año del tigre.

El Budo sentido obviamente no es único al Budo pero sí es un nivel superior de conciencia que permite un uso más libre de la intuición.  En Budo, nuestro propósito es luchar por cultivar esto y desarrollar el valor para confiar en el instinto y en la intuición.  Por lo tanto, este es el Budo Sentido.  Este es un sentido universal que nos permite mirar al mundo en una manera diferente conociendo la dualidad de las cosas y aceptando libremente las conexiones naturales.  El Budo sentido también permite que miremos las realidades de la vida y no juzgar basados en una posición egocéntrica sino en la posición de “negación del yo” que permite que exista un posicionamiento de la distancia consistente y manteniendo la auto perseverancia.

Para poder actuar intuitivamente de una manera consistente tenemos que tener la habilidad, la profundidad de espíritu y la capacidad combinados con el valor del tigre.

Bufu Ikkan

5 thoughts on “Español – 2010”

  1. Muy buenos los conceptos !
    Feliz año del tigre !!!

  2. rios cesar said:

    gracias por tomarte el tiempo para aclarar las dudas de muchos estudiantes del budo que tengas un buen año del tigre

  3. Oscar Gomez said:

    Son Excelentes tus comentarios y gracias por aclarar las dudas, Feliz Año del Tigre

  4. Me parecen excelentes los temas
    en buena hora

    saludos
    Alberto Leyva

  5. Diego Beltrán said:

    Me llamo Diego Beltrán, estudio Budo Taijutsu en El Salvador, y quería felicitar su trabajo, este blog nos ayuda por acá a estarnos actualizando con las enseñanzas del maestro.

    Desde El Salvador se les desea suerte, aquí también entrenamos arduamente para hacer crecer el arte marcial.

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