Español – 2009

男はつらいよ!(La Vida No Es Tan Fácil)

Este año en el DKMS tres tigres estaban unidos para formar uno solo.  Soke habló y enseñó de los aspectos importantes de conexión y fluidez.   Nos enfocamos en la técnica de no técnica y en la importancia de mantener una mentalidad sin ninguna atadura.  Soke concluyó el aspecto de la cuerda y de mantener la conexión, siempre un paso adelante al oponente, con la habilidad de responder caso por caso.

El DKMS fue tan único como el del año anterior, con un sentimiento de madurez y serenidad dentro del Bujinkan.  La fiesta fue lo más sobresaliente para mi, con nuestro Soke viéndose como si estuviese haciéndose más joven en vez de más anciano.

Soke me mencionó muchas veces que el realmente siente que la gente ha eternizado los aspectos de Bujinkan y que cada uno ha crecido a un nivel de entendimiento y habilidad individual.

Irónicamente, esto fue rápidamente puesto en perspectiva cuando tuvimos la rara oportunidad de escuchar los varios recuerdos y experiencias de los Shihan.  Siendo lo más relevante cuando los Shihanes japoneses hablaron de la dureza y severidad de los viejos tiempos, y de la diferencia con [el entrenamiento de] hoy.  La evolución es una cosa natural, pero si pierdes un enlace o conexión puede afectar Sainokonki.

Es difícil ser humano, enredado en el ciclo de guerra y conflicto – nos mantenemos simples y violentos.

En el aspecto de Sanshin, la vida es dura – Futen no Tora, ligadas por las enseñanzas del tigre de Mongolia, le damos cara al nuevo año – El año del tigre.

Algunas veces la respuesta está más cerca de lo que pensamos, y a pesar de que está tan cerca parece tan distante, vive en la forma de nuestro propio origen.

Bufu Ikkan

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Ahogándome en Budo

De nuevo les escribo ahora enfrentando el reto que son los escritos y la forma mental, o falta de ella, de nuestro Soke.  Mientras estuve de viaje en los Estados Unidos, tuve la dicha de recibir otra solicitud de Hatsumi Soke y del legendario editor de Kodansha International, Kuramochi-san, de ser el traductor principal del nuevo libro 武道の極意 (“Budo no Gokui) título que crudamente se puede traducir como Esencia del Budo.  Este nuevo libro se publicará en el 2010.

Desde mi regreso a Japón de una larga pero corta aventura en mi país natal, Estados Unidos, he participado en varias de las sesiones de entrenamiento de nuestro Soke.  Muchas veces tengo la dicha de poder escuchar los comentarios suplementarios llenos de la sabiduría de Soke.  En estas sesiones de entrenamiento nada me ha impactado tanto como sus palabras de hace algunas semanas “ahogándome en Budo”.  En estos mismos momentos que les escribo me doy cuenta que debí de haber escrito anteriormente pero realmente no he podido escribir con una mente clara ya que simplemente estoy “ahogándome en Budo”.

Soke me recalcó que como Budoka es importante el que no dependamos solamente en Budo para nuestro bien personal, debemos de aprender lo que podamos de las lecciones de Budo y separarnos, dejando así que se penetre en nuestro diario vivir sin esfuerzo alguno.  Si no nos podemos separar de Budo entonces nos encontraremos siendo esclavos del Budo, atados a aquello que hemos buscamos para que nos brinde libertad y no permitiríamos que fluyese libremente ha como debe de ser naturalmente.

Meditando en esto me ha conducido a pensamientos más profundos acerca del reto de verdaderamente integrar las enseñanzas del Budo en mi vida con el propósito de lograr éxito, felicidad y bienestar.  Así como el evitar de alguna manera la fijación en los aspectos violentos del Budo [y en su lugar lograr] el mantener la paz y la armonía.

He empezado mi porción de la traducción y me he quedado boquiabierto ante las palabras que veo frente a mi, de la misma manera que me pasa en el Dojo cuando Soke demuestra el control del espacio.  Hay un número infinito de resultados y posibilidades por el uso convenientemente intrínseco del lenguaje japonés.  Mientras cavilo el significado de las palabras enfrente mío  éstas inmediatamente empiezan a variar y cambiar delante de mis ojos, dejando infinito número de resultados posibles y confusiones.  Entre más esfuerzo hago más me confundo y más me alejo de la verdad natural.

Pienso que he estado en esta misma posición anteriormente, cuando observo el Budo de Soke y también en mis traducciones anteriores, pero de alguna manera todo parece nuevo.  En el dojo trato con toda mi entereza de reproducir lo que se demuestra delante de mí.  En cuanto pruebo esta imagen con mi compañero de entrenamiento, rápidamente me doy cuenta que mi interpretación de Soke ni se le aproxima.  Acepto esto sabiendo que tengo toda una vida para entrenar y aprender.

Esta traducción no es diferente de las traducciones anteriores, de nuevo, de alguna manera, siento que esto no es para nada una característica de las palabras y mi intento de escribir en un lenguaje que no permite la libertad y belleza que el japonés permite se siente como si estuviera haciendo una injusticia.  Pero también muchas veces Soke habla de justicia no ortodoxa, ¿podrá ser esto un ejemplo de ello?

Rápidamente me estoy ahogando en Budo, pero oigo a Soke riéndose diciendo que no hay nada más que hacer lo mejor que puedo, no se puede esperar nada más.  Nunca esperes algo ya que te llevara por el camino de las expectativas.

No puedes tener expectativas, solo se puede hacer lo que el corazón siente correcto.  Cree en eso y cree en Budo pues nos ha traído así de lejos sin la necesidad de control o cuidado.

Kinishinai Koto Da Yo!

No te preocupes, solamente te estas ahogando, una vez que te des cuenta te relajaras y nadaras.

Bufu Ikkan

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Humo en el Agua

El pasado Martes saludé a Soke a la entrada del Tokyo Budokan y me comentó “Me he pintado el pelo de morado de nuevo”.  Humildemente le respondí, sí Soke, ya vi.  A lo que Soke respondió, ¡no hay ningún otro Bugeisha con pelo morado!

He tenido conocimiento anteriormente de este tipo de cosas cuando viví por cerca de un año en las partes rurales de Japón, pero nunca entendi su significado.  Muchas veces he observado que los actores japoneses o el talento a menudo tienen color de pelo bastante llamativo.

Un poco después esa misma noche Soke me informó que la persona de más alto rango en el Kabuki Troupe usa el pelo morado o en japones “murasaki” 紫 lo que significa el haber logrado el nivel maestro en el arte.

Investigando aún más he descubierto que el color morado es un simbolo de realeza en tiempos medievales en Japón y reservado a los más altos rangos de la sociedad.

¡Nuestro Soke es realmente excéntrico!

Bufu Ikkan

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De regreso a California en Septiembre 2009

He tenido el honor de haber sido invitado a entrenar con todos mis amigos Buyu en California.

Me alegro en anticipación de esta opurtinidad de compartir con viejos amigos

Sábado 26 de  Septiembre 2009 11am – 5pm

El tema de este seminario será el concepto de la cuerda y el del tema de este año de la Bujinkan, Saino Konki, así como lo que Doug llama DAT, distancia, ángulos y temporalidad para controlar el espacio, particularmente enfatizando la idea de pelear efectivamente sin forma.

Donde:

Granite Bay BuYu Dojo at Granite Bay Karate Studio 8601 Auburn – Folsom Road Granite Bay, CA

Para mayor información por favor contactar a Ken Lux al correo electrónico ken”arroba”warriorfriend.com

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Lo inamovible “movible”

Todos sabemos bien de la importancia y el significado de Fudoshin y como éste está relacionado con la mentalidad Bugeisha.  Recientemente Soke estaba discutiendo conmigo, y con el resto de los miembros del entrenamiento, de la importancia de Fudoshin y de como no deberíamos suponer que la definición de “Fudo” significa “no movimiento”.  Como siempre, las lecciones de Soke son infinitas y muchas veces cavilo el concepto [en discusión] antes de llegar a alguna comprensión.  Muchas veces la idea se vuelve humo y se disipa en el viento sin tomar ninguna forma real, simplemente dispersando pistas de sabiduría al espacio.  En el momento de este mensaje en particular me tocaba a mi traducir, y en mi experiencia con Soke las palabras no poseen significado real sino están combinadas con la consistencia de entrenamiento para captar el concepto y la leve oportunidad de la aplicación. Naturalmente, estamos verdaderamente [viviendo] un tiempo en la Bujinkan donde “Sainokonki” es de importancia suprema.  Algunas veces puede ser que no sea un mensaje específicamente planeado pero la inspiración del momento es el verdadero mensaje.  Soke verdaderamente no tienen intención en su técnica así como en su lección.  Es simplemente una inspiración lanzada al aire con una interpretación diferente para cada persona dependiendo del Sainokonki de cada individuo. Regresando a la lección de Fudoshin, he llegado a la siguiente realización, como una forma posible de este concepto, y por motivos didácticos lo he ligado a la relación con la técnica.   Fudoshin es algo que se puede desarrollar con el paso del tiempo y por lo tango se puede amarrar al concepto del Kihon de Bugei y a la internalización del Kihon.  Al decir internalización me refiero al desarrollo mismo de la habilidad innata para reaccionar de una manera Kihon o desde Cero.  La desviación de la forma o Henka  es la idea del aspecto movible de lo inamovible.  Los fundamentos son críticos pero desviarse de los fundamentos o de la forma es arte.   Soke dio el ejemplo de que a pesar de que no está viajando afuera de Japón en estos tiempos, lo está haciendo.  Este es un aspecto de lo inamovible, movilidad. Reflexionando aún más el concepto de Fudoshin, me recuerda de la deidad guerrera japonesa “Fudo Myo” el cual lleva una cuerda en su mano izquierda y una espada en la derecha.  No es sorprendente el que este año Soke dijese que este sería el año de Espada y Cuerda.  El propósito de la espada de Fudo Myo es atravesar la ignorancia e ilusión, mientras que el concepto de la cuerda es amarrar la injusticia y controlar la violencia, llevándose aquellos en el infierno a la salvación.  Fudo Myo busca cultivar la paz así como la Bugeisha del Bujinkan.  Este es un aspecto de Kami Musbi, para ligar a los dioses. El significado de Budo es el camino de Budo y el carácter para camino es el de un sendero fijo.  En el Bujinkan estudiamos Happo Bikken, el camino de la espada benevolente.  Bugei es arte y por lo tanto no esta fijo, “el camino” es una manera de controlar y el enseñar técnica o forma se puede considerar como un método de control de acuerdo a [lo que nos enseña] Soke. Como en el propósito de Fudo Myo, es mucho más benevolente el rehabilitar que lo que es el eliminar. Bufu Ikkan ————

Sin Armas sin Llanto

Desde la perspectiva del Budoka un arma puede ser vista como limitante y peligrosa y por lo tanto éste debe de luchar por cultivar la mentalidad y la libertad que permita que no estar limitado por el concepto de arma o controlado por su forma. Debemos de cultivar el entendimiento que en el espacio todo puede ser usado para nuestra ventaja y que un arma en realidad está rodeada por sentido común que al final podría ser usada contra ti, creando un riesgo que debe de ser considerado. Mucha gente carga armas y es entendible que esto pueda crear un sentido de seguridad, pero al fin de cuentas ¿Realmente protege?  En esta época de leyes estrictas hacia la defensa personal uno puede terminar en la cárcel por usar armas para la defensa propia.  Cuando todavía era residente en los Estados Unidos hace varios años conocí a un artista de artes marciales que siempre llevaba consigo un cuchillo grande a donde quiera que iba.  Eventualmente usó esta arma para defenderse de un “bajonazo” de carro que finalizó con heridas de arma blanca fatales contra el ofensor.  Como resultado, el artista marcial tuvo que defenderse en la corte de justicia pero al final se dictaminó que no era culpable.  Aún así, hubo una posibilidad bastante grande de que se le imputaran cargos por un crimen y esto creo un nivel de tensión tremendo en su vida personal.  El área en que se enfocaron era de que el había usado un cuchillo o “arma” para defenderse.  Viendo este caso desde el punto de mi experiencia personal y como un Budoka no puedo dejar de pensar de que hubiese pasado si el agresor hubiese quitado el cuchillo, ¿hubiese sido asesinado el artista de artes marciales? También desde el punto de vista de mi experiencia personal, cuando estaba joven y mucho menos sabio, deliberadamente llevé un arma a una pelea pensando que me daría una tremenda ventaja.  En ese tiempo, era un artista de artes marciales con algo de entrenamiento y tenia una gran confianza en mi uso de esta arma en particular.  Sin embargo, rápidamente experimenté que me la quitaran y la usaran en contra mía de una manera puramente violenta que potencialmente ponía en peligro mi vida.  En retrospectiva, estaba claro que haber llevado voluntariamente esta arma al altercado aumentaba la posibilidad de que hubiera lesiones y fue una elección poco sabia.  Al fin de cuentas pude defenderme efectivamente usando un objeto en el área inmediata que nadie lo hubiese tomado como arma.  La enseñanza que me llevé de esta experiencia es que el oponente rápidamente se enfocó en el hecho de que yo tenía un arma y por lo tanto quería poseérsela.  Esto también puede ser un aspecto de kyojutsu, el llevar al oponente a desear el arma y luego tomar ventaja de la falta de atención a sus alrededores.  Lo que parece una ventaja es realmente una desventaja y como budoka debemos desarrollar los ojos para ver esto.  Más entrenamiento me ha permitido ver que el pensamiento no ortodoxo es mucho más ventajoso que lo que se pueda percibir como las reglas para entablar combate. Por lo tanto, se puede ver que el hacer uso de un “arma” puede ser muy arriesgado a muchos niveles y debe ser completamente contemplado en vista del control del espacio.  Obviamente, hay ocasiones donde la fuerza letal está justificada, pero ¿sabrás realmente cuando este sea el caso?  De acuerdo a Soke sí sabrás y ésto se puede ver en la prueba de Godan.  No es una decisión que harás tu. Pensando acerca de esto y en conversaciones recientes con Soke, el concepto de la Bujinkan de usar un objeto como arma no se considera como arma por definición, es una ventaja en el control del espacio a muchos niveles.  El riesgo de que le ganen posesión del arma y la usen contra ti es mucho más manejable dado que el oponente puede que no tenga el entrenamiento o mentalidad única para utilizar algo en forma de arma que no se considera arma.  También puede reducir o eliminar el riesgo personal tuyo en cuanto a la percepción de la gente de uso de fuerza letal y crea suficiente espacio o yoyu 余裕 para escapar problemas legales.  Si desarrollas la habilidad para ver los alrededores como armas entonces nunca tienes que cargar nada y desarrollaras una habilidad mucho más creativa e ilimitada en taijutus que puede desarrollar un nivel de confianza que no es falso.  Además, si no llevas un arma nadie te la puede quitar y usarla contra ti. Por supuesto, no debemos de concluir precipitadamente que esto significa tirar el rifle en tiempo de guerra, pero sí nos da una perspectiva que puede utilizarse muy bien aún en tiempos de guerra. Bufu Ikkan ————

La Mano Que Ayuda 活人拳

Recientemente, me vino una inspiración de Budo.  Me dí cuenta que cuando jugaba y luchaba con mi niño de dos años tenía que ser extra cuidadoso con mis manos para evitar el hacerle ningún tipo de daño.  Noté que debido a mi entrenamiento mis manos, naturalmente y sin intención específica, muchas veces terminaban entrando partes vulnerables al tiempo preciso para producir lesión. Empecé a pensar en los aspectos de Ikken Hasso y las palabras de Soke con respecto a que uno debe de rescatar al oponente de las lesiones.  Esta lección se me hizo muy clara y aparente en esta oportunidad.  Reflexionando más profundamente en este concepto, el concepto de kenjutsu de Satsujinto (殺人刀) o el de satsujiken (殺人剣)la espada que quita la vida y el de Kansujinken (活人剣) la espada que da la vida se me vinieron a la mente.  Cambiando los caracteres de la espada “ken” 剣 al de “ken” por el de puño 拳amarra el concepto bien. En nuestro entrenamiento físico, cuando nos enfocamos en el concepto de satsujinken y estoy seguro que todos quienes entrenen estarán de acuerdo que esos incidentes existen cuando accidentalmente se nos va la mano y golpeamos a nuestro compañero de entrenamiento por accidente produciéndole daño (aunque, algunos puedan ver esto como éxito).  Estos casos son obvios y notables y algunas veces pueden ser embarazosos.  Sin embargo, existen también esas ocasiones donde ayudamos a nuestro compañero desapercibidamente para que evite daños o lesiones y esto continua sin ser detectado. Pensando en esto aún más, también existe una fuerte analogía con la mentalidad del Biudoka.  Para poder ser capaz de ejecutar y controlar sin que sea percibido o detectado requiere que no se sea egoista y a la vez una gran confianza. Infligir dolor con satsujinken puede ser visto como una necesidad violenta para ser de ser notado o reconocido.  El que ayuda lo hace así sin que sea notado o sin necesidad de reconocimiento.  El ayudar realmente a alguien es hacerlo sin necesidad de ser recompensado. Se puede ver que el logro más grande del artista marcial es evitar el conflicto o evitar el provocar dolor; por lo tanto aquellos que han logrado este nivel muchas veces no son detectados y no poseen la necesidad de sobresalir. Bufu Ikkan —————

Sueño Corto

En Budo muchas veces nos enfocamos en nosotros mismos y a pesar de que este punto es muy importante y puede ser considerado una lucha sin fin, nunca debemos de perder la habilidad de ver al oponente.  La misma esencia del conflicto existe entre dos puntos.  Esta es la dualidad natural.  En el conflicto interno este es entre el “yo del ego” y el “yo real”.  A como lo he dicho anteriormente, esta puede ser la lucha más difícil de ganar y pareciera que es perenne sin importar el rango que se adquiera. A menudo el conflicto puede ser resuelto simplemente entendiendo al oponente.  Soke mencionó recientemente que la parte que muchas veces se pierde en el estudio de Budo es el mirar al oponente.  Soke uso el termino mirar “miru” en lugar de entender “Wakaru”.  Es mi opinión que “mirar” es primario y que “entender” puede requerir un tiempo crucial que puede que no se tenga en el momento.  El Budo verdadero no es algo que pueda ser entendido, explicado o estudiado. Podríamos lograr mucho más si implementáramos la practica de ver al oponente – las sorpresas o los conflictos no se pueden evitar completamente.  El mirar permite buscar una nueva posición, así como Soke siempre esta en una posición de seguridad. ¿Por qué te pondrías en una posición de conflicto? Todas las enseñanzas nos dicen que es debido al ego. Soke a menudo dice, “no hagan de ustedes mismos un blanco” y esta es una frase simple con profunda sabiduría.  Yo soy el primero en admitir que es más fácil decirlo que hacerlo y esto es aún otro ejemplo más de “la lucha interna”. La habilidad de mirar al oponente debe de provenir de un nivel obtenido de mirar al oponente interno y ¿no es ésta sino la esencia de las artes marciales? Bufu Ikkan ——————–

¿Dónde está el Kihon en tu Kihon?

El Kihon de las artes marciales no es una técnica y hay una diferencia marcada entre Kihon y Kihon waza.  Si no tienes un Kihon sólido entones el Kihon waza resultará en nada.  Muchos se apresuran a [ejecutar] la waza y por lo tanto ignoran el Kihon, resultando en malos hábitos y en falta de efectividad. La diferencia yace en el tipo de mentalidad en el entrenamiento.  DAT deben de ser perfeccionados por ejercicios de práctica y no por el entrenamiento basado en la técnica.  Soke dice muchas veces que él no tiene técnica, pero el siempre tiene el control primario del espacio en DAT.  Esto proviene de entrenamiento consistente en Kihon y no del entrenamiento de técnica.  Si tu tienes control de DAT entonces siempre trataras de estar en una posición segura mientras que tu oponente estará mal posicionado.  La elección de ejecutar la técnica se convierte en opcional y está puramente dictado por la necesidad del oponente de continuar la lucha. También es importante de marcar la diferencia entre técnica y ejercicios de práctica.  Un ejemplo sencillo es el entrenamiento en Judo.  Si haz entrenado en Judo alguna vez sabes que hay ejercicios de práctica para poder entender el DAT de una caída.  La caída no es ejecutada sino hasta que se haya hecho varias repeticiones y se haya experimentado el DAT apropiado de la caída.  Estos ejercicios de práctica no se consideran nage waza. En nuestro propio entrenamiento si no estamos completamente presentes y cuestionándonos  acerca de lo realístico del ataque, nuestra respuesta y la efectividad del Kihon entonces nos estamos engañando a nosotros mismos. Bufu Ikkan ——————–

Continuo de Imagines

Una discusión interesante surgió en el entrenamiento de anoche con Soke.  Soke mencionó que lo importante de vivir en sus entrenamientos es el captar la imagen.  La mente debe ser capaz de imaginarse el resultado deseado en algo así como una premonición y luego a través del entrenamiento intentar convertir esa imagen en una realidad a través del cuerpo o Taijutsu.  Esto, obviamente, no está limitado a solo una única imagen grandiosa, sino que a un numero infinito de imágenes que están conectadas en un continuo en [busca del] control supremo del espacio.  Tal vez una analogía razonable pueda ser el de una película de cine donde la combinación de imágenes es proyectada para crear un relato.  Este concepto encaja bien con el tema de este año de la cuerda y la similitud con el rollo de película.  Intenta conectar las imágenes en un continuo hilo de control. No solo la imagen mantiene importancia, pero el momento también, o el instante en particular.  Esto no es lo que solemos pensar del concepto común de temporalidad.  Esto fue explicado aún más por Soke como el momento de kyojutso o “Kyojitsu no Shunkan” (虚実の瞬間) El concepto de creación de imágenes está presente en todo aquello que es artístico y la prueba final de todo artista es la misma y es la de convertir una imagen en realidad. Este concepto hizo resonar en mi un acorde dentro de mi experiencia musical.  Muchas veces existe una imagen de una canción o pieza de música que aparece, pero el reto es traer esa imagen a la realidad antes de que desaparezca.  La imagen se pierde a veces en ese instante y por lo tanto la oportunidad desaparece para nunca poder volverse a crear otra vez.  Cuando hablé de esta idea con Soke, el simplemente dijo que es el Maestro el que puede tomar una imagen de su mente y crear una replica exacta en el mundo material sin alteración. También te puedes imaginar que la habilidad para permitir que la espontaneidad fluya naturalmente es un punto crítico. Muchas veces el único obstáculo del proceso creativo es uno mismo. ¡Imagínate eso! Bufu Ikkan ————————-

¿Por qué la Bujinkan?

img_0751 Hay momentos en que muy naturalmentemente me encuentro preguntandome a mi mismo ¿Por qué la Bujinkan?  Esta pregunta es especialmente relevante para mi cuando estoy entrenando en Ayase o en el Hombu Dojo y hay mucha gente presente de tantos paises y culturas. ¿Por qué tanta gente interesada en el  Bujinkan? ¿Por qué viene tanta gente a Japón a entrenar? ¿Qué es lo grandioso de nuestro entrenamiento? La respuesta siempre ha sido la misma. Bufu Ikkan ————————-

14 de Abril 2009

s1255348637_30327611_7716934 Hoy cumplo 38 años.  Siempre he temido la cercanía a los 40 ya que casi pareciera una transición negativa al alejarme de los años mozos.  Sin embargo, me he forzado a no ser negativo y preguntarme… ¨¿Qué diría Soke?¨ Esta simple pregunta me permitió el aplicar pensamiento Budo instantáneamente y empezar a pensar y ver las cosas de una manera diferente.  El día del cumpleaños es una oportunidad (y todos los días en realidad) para empezar de nuevo.   Lo bello es que uno puede empezar de nuevo en cualquier momento hasta que lleguemos al momento de pasar a mejor vida, que en cierta manera es el supremo renacer. Esta manera de pensar puede ser atribuida al entrenamiento incorporado al estilo de vida del budoka.  El entrenar es eso, una manera de empezar de nuevo cuando no se hace correctamente.  Perfección es un mito y lo importante es el proceso, por lo tanto el entrenar es un esfuerzo de toda la vida.  Solo tu puedes saberlo, ya que es un camino solitario. El pensar en empezar de nuevo nos recuerda del concepto de “ichi” o de “mente ichi”.  Cuando estuve en Irlanda y el Reino Unido éste fue uno de los puntos principales de estudio durante los entrenamientos que tuve el honor de liderar.  Cero es el punto de balance o de equilibrio, y la acción debe de empezar con uno.  Por lo tanto, el “ichi” y la naturaleza del resultado depende de un “ichi” propiamente ejecutado que solo puede provenir de un entrenamiento apropiado y consistente en los conceptos básicos de Distancia, Ángulos y Oportunidad (timing). Oyendo a la voz en mi cabeza cuando me hago la pregunta “¿Qué es lo que diría Soke?” , oigo “debes de ejecutar el “ichi” correctamente y el resto seguirá por añadidura”.  Fácil de decir pero difícil de lograrlo a alto nivel.  Este es el reto.  Es fácil de hablar de ello pero ¿quién puede realmente ejecutarlo?  La realidad y el Saino Koki apropiado vienen de la habilidad de ejecutar.  Muchos son los maestros de la boca y no del espacio.  Esta puede se la línea divisoria entre aquellos que tienen Saino Konki y aquellos que no.  Usando el cliché, las acciones dicen más que las palabras, Soke ha dicho recientemente que “Hoy en día hay muchos practicantes en el mundo que son 15avo Dan, entrenen con uno bueno”. Añadiendo a esto, Soke ha dicho recientemente que el cambió a propósito el tema de Saino Konki remplazando el carácter de shin con el de kon ó tamashi en Saino Shinki para enfatizar así el aspecto de Tamashi o alma o espíritu.  El cuerpo alberga al alma solo temporalmente y luego continua su progreso.  A menudo tu puedes sentir el alma o espíritu de otros entrar a tu cuerpo o el de aquellas personas cercanas a ti.  Soke a menudo siente el espíritu de Takamatsu Sensei. Regresando a Ichi no kamae…Al aplicar la manera de pensar de Soke he podido interpretar lo siguiente.  Si hoy estoy cumpliendo 38 años entonces 3+8 =11 o uno y uno ó 1 y -1 por lo tanto el balance es cero.  E Ichi no kamae es infinito y puede ser en cualquier dirección.  Tomar acción en 1 ó -1 es el punto crítico y la distancia apropiada para suministrar la reacción apropiada es extremadamente critico en Budo y puede ser llamado kanjinkamaname.  Distanciarse uno mismo de la necesidad de tomar acción también muchas veces es la diferencia entre éxito o fracaso, bueno pero también Soke diría que fracaso es éxito.  Uno debe de pensar como Ninja. Así que la lección aquí es que no importa cuanto entrenes o apliques tu entrenamiento siempre existe la posibilidad de perder el hilo de la clase.  La mente y las emociones son fuerzas poderosas que controlan el cuerpo y la mente muchas veces alejándonos de la lección de Budo y previniendo que el Budoka sea capaz de regresar a cero de manera regular.  Sin embargo, una vez habiendo regresado a cero entonces puedes tomar el primer paso a “ichi” y empezar de nuevo. Yo logro esto ahora mediante la simple pregunta “¿Qué diría Soke?” Bufu Ikkan ————————

RU de Baja Viscosidad

group_shot Varias semanas han pasado desde el seminario en el Reino Unido y todo lo que puedo decir es que fueron un seminario y una experiencia fantásticos.  En verdad creo que el nivel de entrenamiento es alto y que la gente realmente disfrutaron del entrenamiento.  Quiero agradecer sinceramente a David Oliver y al Bujinkan Koshin Dojo.  Tuve una visita fantástica con David y todo su grupo.  También quiero agradecer todo el apoyo de los miembros del dojo, Norman Smithers por su apoyo durante el entrenamiento y todos aquellos que no he mencionado.  El entrenamiento de la noche con Simon Yeo en Londres también fue increíble y también quiero agradecer a Simon por los arreglos logísticos así como a los participantes.  En el entrenamiento en Swindon tuve una inspiración relacionada con el tema de este año el cual pensé que me puso en relieve todos los diversos entrenamientos del viaje y me gustaría compartirlo aquí con ustedes.  Estábamos trabajando con la cuerda que es tan desafiante y me di cuenta que es muy difícil, y casi imposible, determinar el resultado final de una técnica con la cuerda.  La espontaneidad del 100% que otorga la cuerda es casi una reflección perfecta de nuestro entrenamiento en el Bujinkan.  Usar la cuerda es un reto y se hace casi imposible si tratamos de crear un resultado específico.  Sin embargo, si dejamos que la cuerda actúe como una cuerda, sin resistencia, el oponente naturalmente se amarrará y perderá la habilidad para pelear.  A pesar de ser una pequeña inspiración, esto ha tenido un gran impacto en mi comprensión del tema de este año.  Flexibilidad y espontaneidad se pierden si persistimos y peleamos. La cuerda nos amarrará tanto como el conflicto en sí.  Siempre son las pequeñas cosas las que importan. Buffu Ikkan ————————-

Oportunidades de Entrenamiento

Paul Masse & Rob Renner

Tema:

空間の縄Kukan no nawa  虚実の縄Kyojitsu no nawa

Fecha: Marzo 14 y 15

Lugar: Davis Athletic Center - Davis, Ca

Para registrarse y prepagar contactenos a: Dan@bujinkanlife.com

O para mayor información llame:  916 997 0573 

Rob Renner en Central Florida

Fecha: Marzo 21 y 22

Hora: 11am to 6pm - Sábado, 11am a 5pm Domingo

Lugar: Balanced Way Martial Arts

          923 N Magnolia Rd Suite.900

          Ocala, Fl 34475

Contacto: Gary Mitchell  352 875-3442 , ninpo749@yahoo.com

Para prepagar zeropointtraining@yahoo.com

Rob Renner en el area de Chicago 

Fecha: Marzo 28 y 29 

Hora: 11 am - 6 pm (ambos dias)

Lugar: Brooks Martial Arts Center / Bujinkan Bushigokoro Dojo

       600 Industrial Drive Unit F

       Cary, IL. 60013

Contacto: Anthony Brooks   847-462-5909 

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¡Tremendo Dublín!

El seminario de Irlanda ha finalizado y siento que ha tenido gran éxito.  Como siempre, la atmosfera y la gente no le tiene que envidiar nada a nadie. Realmente siento que lo que ellos han creado en Irlanda es un excelente ejemplo de la comunidad global del Bujinkan. Entrenar por el gusto de entrenar.  Quiero extender mi agradecimiento a Alex Meehan por su apoyo y por hacer los preparativos así como a Alan Butler, Glen MacNevin, y Marcus Dwyer por su apoyo.  También fue un gusto el poder ver a Elias y a sus estudiantes que vinieron desde tan lejos como es Noruega. Por favor lean los siguientes comentarios acerca del seminario de un noveno Kyu quien ha tenido varios años de experiencia en otras artes marciales.  Sus comentarios son bastante estimulantes al venir de alguien que no tiene mucho historial en el Bujinkan.  Siento que mi intención y mensaje han sido recibidos. 4444

  • Mi primera observación tiene que ver con la manera que las enseñanzas de los varios ryuha son transmitidos en el Bujinkan.  Todas las lecciones que he recibido en el pasado (especialmente en relación a jujutsu clásico) han sido primariamente ejercicios repetitivos y un abundante número de técnicas.  Después de entrenar muchas horas (meses o incluso años) eventualmente nos llega y nos damos cuenta de los principios que se estaban demostrando.  La razón por la que señalo esto es por la manera única de enseñar en el Bujinkan.  Por mis observaciones me he dado cuenta que los principios (que algunas veces son difíciles de entender) son transmitidos oralmente seguidos de una demostración en la forma de una técnica.  Después se puede jugar con estos principios para así poder ganar un mayor sentimiento de cómo funcionan.  Así que en comparación con lo que he aprendido antes de practicar Bujinkan yo diría que la mayoría de las estrategias de enseñanza de artes marciales son yo (yang) y que el Bujinkan es in (Yin).  En otras palabras, la estrategia de enseñanza del Bujikan va directo al corazón del arte y se mueve hacia su periferia, mientras que la mayoría de las otras artes marciales empiezan en la periferia o exterior y luego se mueven al interior.  Entonces ¿Qué principios aprendí?
  • Controlar el espacio.  Usando tai sabaki para llenar el espacio alrededor del uke o generar el vacío para que el uke lo llene.
  • Deterioro del balance.  Usando los puntos de balance del Uke para mantener control y también usando tai sabaki para cambiar el balance del uke.
  • Ocultar (invisibilidad). Ocultar la intención, también el ocultar armas y ¡la misma habilidad!
  • Fluidez.  Mantener el flujo de una técnica es un elemento esencial que permite que los elementos anteriores funcionen.
  • Ilusiones (falsas impresiones). Por ejemplo, generar la impresión de estar cerca cuando en verdad hay distancia.  Aplicado a kenjutsu pienso que fue demostrado dando la impresión de estar lleno cuando en realidad se está vacío (iaijutsu, el bo golpea a la mano que desenfunda la espada, y así el contrincante suelta la empuñadura)
  • Flexibilidad.  Más notablemente en kobujutsu, usando armas como si fueran nawa.
  • Otro punto importante que Doug dijo fue que siempre hay un contra-ataque de una técnica (lo que son la base de combate y movimiento).  In y yo encierran todo principio de Bujutsu, por lo que puedo ver.  Otro punto que sobresale en mi mente es la idea de tener un sentimiento del aire o de sentir nuestros alrededores intuitivamente.  Aprendí mucho y realmente disfruté el seminario

Espero verlos a todos en el Reino Unido en ambas localidades en unos cuantos días. Bufu Ikkan —————————–

La vida cuelga de un hilo

El “No” tema de este año se está desarrollando en un concepto verdaderamente vinculante.  Soke ha hecho referencia en varias ocasiones al estudios de varios ryuha que no tienen ataduras a formas y que incorporan la idea de cuerda/soga/hilo. El concepto de cuerda ha sido descrito, así como demostrado, en el uso mismo del taijutsu así como el uso de armas en una manera flexible.  Esto es cierto incluso para la espada, en donde el enfoque de Soke ha estado en usarla como un arma flexible. Es importante entender la conexión a las cosas, a como se ha discutido en un artículo previo.  Hacer y mantener la conexión, permitiendo que el oponente se amarre a su propio ataque o intención a través de control sutil sin fuerza.  El enfoque del entrenamiento es en control de taijutsu de tal manera que no se rompa la conexión , o en un sentido permitir que se rompa el hilo.  Soke ha hecho referencia a pescar y a como uno tiene que pescar un atún de premio con el mismo calibre de hilo que el que se usaría para un pez mucho más pequeño.  Este es un buen ejemplo de ajustarse al ambiente, la distancia apropiada y espacio para controlar la situación. Este año vamos a ver otra nueva publicación de las serie de Kodansha titulado “Budo no Gokui” o secretos del Budo.  Éste será una combinación de la manera de pensar y filosofía que existe para ligar el estudio y entendimiento del Budo de Hatsumi Soke.  Este trabajo va a ser aún más sutil en mostrar la filosofía del Bujinkan y de cómo está entretejida en nuestro entrenamiento de taijutsu y happo bikken. A ambos extremos de la cuerda se pueden encontrar polos opuestos, sin embargo, la flexibilidad de ésta permite que los dos extremos se unan creando “en” o anillo. (También interpretada como continuación).  Entender este concepto y de cómo  se interpreta en taijutsu es el foco del “No” tema de este año.  Cualquier posición de la cuerda es una posibilidad y la libertad mental para aceptar esto es también un concepto crítico de nuestro estudio.  Así como en la idea de kyusho, que están conectados en el cuerpo a través de una red de nervios en el sistema nervioso. Los fundamentos de Budo yacen en la paz y harmonía y esto es lo que debemos de esforzarnos por buscar.  Definitivamente debeos de mantener distancia del budo violento o deportivo. Si una cuerda se sacude con suficiente fuerza hay una alta probabilidad de que uno mismo se pueda lesionar. Por lo tanto, mantén la violencia a la distancia permitiendo que el oponente se amarre en el ataque.  No necesitas ser parte de eso. Bufu Ikkan ———————-

Santo Honbu Batman!

Como muchos de ustedes saben, este año Soke ha hecho comentarios acerca del deseo de erigir un nuevo Honbu que funcione como algo más que un centro de entrenamiento, algo así como un museo del legado al Bujinkan para el presente y el futuro.  Soke ha creado muchas reliquias del legado del Bujinkan en los últimos años incluyendo algunos monumentos de las Ryuha y aquellos de Takamatsu Sensei.  Muchos de estos se encuentran en su segunda casa en las afueras de Noda y algunos de adquisición reciente se encuentran localizados en frente de su centro de entrenamiento privado al lado de su casa en Noda. Estos monumentos se han producido completamente mediante una combinación de fondos personales de Soke y donaciones de los miembros del Bujinkan.  Éstos son realmente activos del Bujinkan y forman una gran parte de nuestra herencia.  Soke por lo tanto ve este nuevo Honbu como un monumento de la comunidad de entrenamiento así como un lugar para  albergar los artefactos de éste legado. Ahora, muchos de ustedes han hecho deducciones tempranas en cuanto a las palabras recientes que Soke ha usado con respecto a la estructura de este proyecto y muchos con comportamiento poco Ninja han sacado conclusiones y han empezado rumores que se acrecientan.  Soke mencionó anoche en cuanto a la cuerda o soga  como muchos pueden ser halados y atados por varias cosas si no estamos listos.  Tomar espacio y pausar la reacción es una buena lección para cualquier Bugeisha. Todos saben que Soke no tiene un heredero y que debido a esto todos sus activos están expuestos a ser liquidados por las autoridades fiscales japonesas cuando pase a mejor vida.  El entender un poco  las leyes de herencia japonesas ayudará a minimizar cualquier mala interpretación o suposición basada en los reglamentos locales de cada quién.  A grandes rasgos, los impuestos por sucesión en Japón son cerca del 70% del valor de estado que se este traspasando.  Esto es una cantidad grande para cualquiera hoy en día y más aún cuando uno aprende que muchas de las residencias más antiguas en Tokio que los ancianos habitan son muy viejas y por lo tanto tienen mucho más terreno que lo acostumbrado.  De tal manera, que si el padre o la madre fueren a pasar a mejor vida, el valor de ese activo, en este caso la propiedad, sería grandísimo y valorado en millones.  Así que estas viejas residencias son muchas veces liquidadas para poder pagar los impuestos de herencia y luego son subdivididos como apartamentos o pequeñas casas destruyendo el espacio abierto y la herencia de Japón.  Bueno, esto es solo un ejemplo del impacto de estas cosas y el siguiente es un viejo artículo pero las condiciones realmente no han cambiado. http://www.businessweek.com/1999/99_50/b3659199.htm Esto le puede pasar a los activos de Soke que incluirían el Hombu Dojo y todos los artefactos que se encuentran ahí.  También, recuerden que Soke tiene una de las colecciones más completas de papiros antiguos y armas de colección en Japón.  Así que es fácil imaginarse que todo esto sería confiscado y liquidado en el momento en que Soke pase a mejor vida.  Sin embargo, hay una manera de evitar esto y preservar esta herencia bajo las leyes japonesas y esto es crear una organización espiritual que proteja los activos, estructuras y lugares de herencia. Todos los templos en Japón conservan esta estructura legal también sino es que ya son centros de herencia a la humanidad o al país.  Esta [estructura legal] permite que se pueda conservar elementos de valor histórico y de desarrollo espiritual.  Acuérdense que en la historia, el desarrollo de las artes marciales ha venido de los templos de igual manera que muchas veces ha sido el lugar donde se practica.  Los entrenamientos de Kyudo, Kendo, Judo, Karate, etc muchas veces se realizan en los templos.  En China el nacimiento del Kung-Fu viene de Shaolin y aún hoy en día si se quiere aprender Shaolin tiene que hacerse en un templo en China.  En Japón, la ryuha más antigua Katori Shinto Tyu es practicada en el santuario Katori.  Nuestra demostración el pasado Septiembre fue hecha en un santuario.  Estos terrenos y estructuras  proveen de un lugar para practicar y preservar la herencia y la espiritualidad, no necesariamente la religión.  Y la lista [de ejemplos] es larga. Las conversaciones en cuanto a los planes del nuevo Honbu continúan y algunas cosas cambiarán a como se vayan desenvolviendo.  Sin embargo, las opciones para preservar nuestra herencia de Bujinkan son limitadas y en estos momentos la mejor opción es la de protegerla bajo la estructura de una organización espiritual amplia. Esto no debe de ser muy difícil de aceptar en cuanto las intenciones de Soke son las de preservar el legado del Bujinkan para el futuro. Bufu Ikkan. ————————————–

Detalles del Seminario de Irelanda/Reino Unido

dougwilson0811 Me ha pedido mi amigo Alex Meehan que visite la isla de la Esmeralda de nuevo y he accedido. Esta vez también tengo la buena suerte de entrenar con algunos buenos amigos del Reino Unido. Por favor vean los sitios de internet mencionados aquí y póngansen en contacto con los anfitriones si están interesados [en atender].  Mi intención es compartir las ideas y los fundamentos del sentimiento de entrenar este año asi como muchas oras cosas.  Si hay alguna petición, haré lo que pueda de mi parte para complacer. La información del entrenamiento se encuentra a continuación:

Espero verlos ahí Bufu Ikkan ——————————————–

Saino, el Corazón y el Utsuwa

La primera semana de entrenamiento ha cubierto más detalles acerca del “no” tema de este año.  Soke ha mencionado que nos enfocaremos en Ken[espada] y cuerda.  Sin embargo, se debe de ver que la cuerda no necesariamente es siempre un arma sino la conexión al espacio.  Todas las cosas tienen una conexión a como se dijo anteriormente en mi comentario anterior acerca de las conexiones.   Es importante mantener la conexión con nuestro legado y nuestros enlaces con los maestros de nuestro pasado.  Este concepto es crítico para el Bugeisha y el estudio de las artes marciales.  Este sentimiento solo puede ser transmitido via kuden. Otro aspecto importante en Budo que Soke estaba discutiendo conmigo recientemente es la “justicia heterodoxa” 非常識の正義 usando maneras poco comunes para logar y mantener la ética.  La mayoría lucha por la justicia o la justicia del sentido común, pero no el Ninja, quien sobresale en un mundo heterodoxo.  Entender esta conexión es muy importante para el propio entendimiento de Budo sin así apegarse a este mundo que entorpece la creatividad, libertad y vida.  Simplemente hablando, este aspecto es la misma cuerda, entretejiendo cada final libremente para crear la forma infinita. En el contenido de kyusho  este aspecto de la cuerda se puede entender como todo kyusho esta conectado e infinito en múltiples puntos.  Alternativamente, el enfoque en un kyusho específico muchas veces resultará en falla o apego obsesivo.  El kyusho del oponente debe de verse como conectado y si una acción no es efectiva, entonces, seguirá el camino al kyusho conectado adyacentemente.  De cierta manera, debeos de incapacitar al oponente para actuar sobre su propio  control mental-kyusho. Continuando más profundamente con este tema, la necesidad de mantener una conexión ininterrumpida con un proceso justo de entrenamiento y un maestro justo que posea entendimiento profundo en los tres aspectos de saino, kokoro y Utsuwa es prevalente.  Es claro que aquellos que entiendan este concepto prevalecerán en su entrenamiento.  A como dijo Soke la semana pasada, debemos de relacionarnos con buena gente y controlar nuestro espacio y ambiente por el bien de nuestro propio desarrollo. Lo que es importante es el balance y el buscar un nivel de equilibro con los tres aspectos mencionados.  Naturalmente, las personas tienen fortalezas y debilidades.  Sin embargo, para el propósito del entrenamiento, el desarrollo igualitario es importante.  ¿Cuántos pueden decir que tienen un balance y nivel de profundidad en los tres aspectos?  Aquellos que lo tienen se les puede considerar que tienen un entendimiento razonable de Budo.  También es posible que se nos dé rango por uno o más de estos elementos.  Entender y reconocer una debilidad o fortaleza es una responsabilidad personal y un aspecto muy grande del estudio de Budo. Cuando se le preguntó ¿cuál es su rango? Takamatsu Sensei respondió, “No es mi rango el que importa sino mi reputación”.  Hay una lección tremenda aquí y es verdaderamente representativo de Saino, el Kokoro y el Utsuwa. Bufu Ikkan —————————–

Feliz año nuevo.  Adelantos del 2009

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Ya cerramos el año de entrenamiento 2008 y tuve la suerte de ser parte del último entrenamiento del año en Honbu y pude pasar un rato con Soke después donde discutimos algunos de los temas de entrenamiento para el próximo año 2009.   A como todos sabemos esto es solo una introducción de los brotes que florecerán así como vaya pasando el año pero sería bueno que empezáramos a pensar acerca de esto ahora en las cercanías del Año Nuevo. Soke ha elegido un aspecto del tema para el próximo año y ya ha sido mencionadas en varios mensajes después de las sesiones de entrenamiento de DKMS. 才能心器 (sainou shin ki)

  • 才能(sainou) habilidad/talento
  • 心(shin/kokoro) Corazón
  • 器(ki/utsuwa) Capacidad

La foto fue tomada el último día de entrenamiento en Honbu y puede o no ser el papiro del año (el de la izquierda).  Pueden notar que hay una variación en el kanji y el verdadero significado se irá desarrollando a como entremos en el Nuevo Año.  El Kanji para 魂(TAMASHII) es usado en lugar del de shin.  Viendo esto y oyendo la explicación de Soke, tengo un presentimiento de lo que esto significa pero a como he aprendido de tantas cosas con respecto a Soke, no sacaré conclusiones precipitadas.  Haré lo posible por ponerlos al día a como vaya pasando el año. Soke ha hecho diversas referencias a lo anterior en varios de los entrenamientos recientes  y ha explicado como los elementos anteriores son fundamentales para los Budoka.  A pesar de que no hay traducción perfecta para estos términos, tengo confianza que veremos los significados infinitos en nuestro entrenamiento de 2009. Otro punto importante que Soke ha señalado en diversas ocasiones es la importancia de Shingitai.  Aquellos que están familiarizados con el japonés notarán que no se le da referencia a la cabeza o al pensamiento en este aspecto.  Por lo tanto, Budo no es algo que pueda ser entendido por la cabeza o el pensamiento.  Debe ser un aspecto del sentimiento y el corazón.  Sokek nos previene que aquellos que siguen un estudio lógico del Budo se equivocarán y que el Budo no es algo que pueda ser comprendido con la cabeza.  En esto Soke nos advierte que es importante estudiar con un maestro bueno y justo de tal manera que no nos guíen por el camino equivocado.  Hay muchos con motivaciones cuestionables que pueden influenciar nuestro entrenamiento de forma equivocada y en última instancia manchar un país con las enseñanzas erróneas. El asunto importante de tener presente para el 2009 es que Soke ha mencionado la intención de crear un nuevo Hombu Dojo.  El Hombu Dojo actual está localizado donde se planea construir una nueva calle en Noda en aproximadamente 2 años.  Por lo tanto, si queremos evitar interrupciones en nuestro entrenamiento en Hombu el momento de empezar la construcción de un nuevo Hombu es en el 2009.  La localización de este nuevo Hombu todavía está por decidirse pero cuando le pregunté a Soke en donde estaba considerando la respuesta que me dio fue “Noda”. También el plan es que este nuevo Hombu sea un símbolo del Bujinkan en el futuro y es la intención de que sea un monumente permanente del legado Bujinkan.  Soke está pensando en cuál es el proceder adecuado para este proyecto con permanencia para las generaciones futuras del Bujinkan.  Además un aspecto que está considerando para el futuro es el manejo de la tierra y su estructura legal de acuerdo a las leyes japonesas.  Como todos sabemos, Soke no tiene herederos y por lo tanto todos sus activos pueden ser liquidados.  Sin embargo, los templos, salones de entrenamiento, etc. Tienen alguna estructura [legal] que permite su preservación.  Por lo tanto Soke está pidiendo que este Hombu sea construído con el apoyo y donaciones de los miembros del Bujinkan.  Soke planea contribuir con una suma significativa que cubriría lo básico pero que tanto apoyo pueda suministrar la comunidad Bujinkan determinará su valor final. Soke me ha pedido que comunique las noticias anteriores y haré lo mejor de mi parte para actualizar a como se vayan desarrollando los asuntos. Hasta entonces, muchas gracias por todo su apoyo, su entrenamiento y les deseo a todos un Feliz Año Nuevo. Nos vemos en el 2009. Bufu Ikkan —————–

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